FR :

La migration est, sans aucun doute, une des questions les plus débattues actuellement dans le monde. Nous avons suivi le parcours du migrant africain, entre frontière, paradoxe, océan et désert à la recherche de son identité socioculturelle et religieuse. Ces visages retrouvent leur humanité face à l’expérience de Salut qui traverse toute la Bible.

EN :

Migration is undoubtedly one of the most debated issues in the world today. This paper follows the path of the African migrants, between frontier, paradox, ocean and desert in search of their socio-cultural and religious identity. These faces rediscover their humanity in the face of the experience of Salvation through the whole Bible.

FR :

La fragilité du « vivre » au quotidien nous oblige à prendre au sérieux « l’étrangéité ontologique » qui nous caractérise en tant qu’hommes et femmes cherchant à entrer en relation avec l’Autre/autre. Cette étrangéité exprime d’abord la diversité irréductible par rapport à « l’autre que moi », mais aussi par rapport « à l’autre moi » (la face cachée de notre identité) qu’on a parfois du mal à accepter et à accueillir, pour pouvoir, finalement, l’offrir en don aux autres. L’institution d’une pensée à partir de cette condition d’étrangéité, qui est principe d’humanisation, peut devenir un véritable « lieu théologique », une véritable catégorie de la Révélation, à savoir un contexte favorable pour saisir des traits essentiels du Dieu de notre foi, qui se manifeste librement au coeur de l’humanité en sollicitant l’hospitalité. Celle-ci s’ancre dans l’étrangeté ontologique, elle est la norme suprême de la coexistence et elle implique une sacramentalité de l’autre.

EN :

The fragility of everyday “living” forces us to take seriously the ontological “foreignness’ that characterizes us as men and women seeking to enter in a relationship with the Other/other. This “foreignness” expresses primarily the irreducible diversity in relation to “the other” facing us, but also in relation to that which is other/foreign in us (the hidden face of our identity), which is sometimes difficult to accept, and to welcome, and to be able, finally, to offer as a gift to others. The elaboration of a thought based on the condition of foreignness, which is the premise of humanization, can become a true “locus theologicus”, a real category of Revelation, namely a favourable context for grasping the essential features of the God of our faith, who manifests himself freely at the heart of humanity by seeking hospitality. Such a hospitality is anchored in ontological foreignness. It is the supreme norm of coexistence and demands a “sacramentalization” of the other.

FR :

Cet article présente dans un premier temps les réflexions des papes Jean-Paul II et François et les propos des Congrégations romaines sur l’accueil des réfugiés et des migrants, s’arrêtant à la remarque de Jean Paul II voulant que chaque société devrait établir « un équilibre culturel », c’est-à-dire un compromis entre l’épanouissement de la culture fondatrice et les cultures amenées par les nouveaux citoyens. Dans un deuxième temps, cet article présente les propositions du jésuite Julien Harvey, fondateur du Centre justice et foi, qui a fait un grand effort pour définir cet équilibre culturel pour le Québec et pour suggérer des démarches pratiques afin de l’atteindre.

EN :

This article presents first the reflections of Popes John Paul II and Francis and the proposals of the Roman Congregations on the welcoming of refugees and immigrants, with special attention to John Paul II’s statement that every society must establish its “cultural equilibrium,” that is to say a compromise between the flourishing of the inherited culture and the cultures brought by the new citizens. The article presents secondly the proposals of the Jesuit Julien Harvey, the founder of le Centre justice et foi, who made a great effort to define the cultural equilibrium for Quebec and suggest practical measures in order to achieve it.

FR :

Le réfugié et le pèlerin sont des figures éminemment contemporaines qui se rejoignent dans le mouvement marquant leur être. Le pèlerin est par essence habité par la transcendance et le désir, et tendu vers le lieu saint. Le réfugié constitue lui aussi une figure de déplacement, marquée par l’urgence du départ et la radicalité de la transformation identitaire. Le contraste des dimensions constitutives de l’être-réfugié et de l’être-pèlerin éclaire d’un jour nouveau la nature de ces deux figures, leurs fondements s’entrelaçant dans l’expérience migratoire du peuple de l’Exode et la manière d’être du Christ en chemin. Le regard théologique croisé du réfugié et du pèlerin met en lumière leur commune fluidité, mais révèle aussi une interpellation réciproque à l’aulne de la radicalité du réfugié et de l’hospitalité du pèlerin. Pèlerin et réfugié esquissent ainsi le chemin d’une expérience itinérante de Dieu en post-modernité.

EN :

The refugee and the pilgrim are quintessential contemporary figures whose beings are shaped by movement. The pilgrim is by nature marked by transcendence, driven by desire, and oriented towards a holy place. The refugee is also a figure of displacement, emphasizing the urgency of the departure and the radical transformation of identity. The contrast between the constitutive dimensions of the being-refugee and the being-pilgrim enlightens the nature of these two figures, whose foundations are intertwined in the migratory experience of the Exodus people, and Christ’s life on the move. The intersecting theological outlook on the refugee and the pilgrim underlines their common fluidity, but also reveals a reciprocal interpellation, from the radicality experienced by the refugee, and the hospitality by the pilgrim. Pilgrim and refugee thus sketch for postmodernity the path of a potential experience of God in movement.

FR :

Nous partons du constat selon lequel les immigrés en France mettent en place des actions d’Églises en marge des Églises traditionnelles. Dans ces Églises issues de l’immigration, on retrouve des pratiques qui les relient à leurs origines et qui sont en décalage avec les réalités du pays d’accueil comme c’est le cas pour l’exercice de l’autorité. Nous avons réalisé une série d’entretiens auprès d’une dizaine de pasteurs et missionnaires exerçant un ministère dans une Église locale qui possède en son sein des immigrés d’origine africaine dans la ville de Marseille, en France. À travers ces entretiens, nous cherchons à déterminer le type d’autorité à mettre en oeuvre dans le cadre de la pastorale dans ces Églises.

EN :

This paper starts from the observation that immigrants in France set up church-like actions outside of the existing churches. In these churches of immigrant origin some practices are found that link the believers to their origins, practices that are out of step with the realities of the host country, as it is the case with the exercise of authority in France. A qualitative survey has been carried out, focusing on nine pastors and missionaries in a local church with a significant number of immigrants of African descent in the city of Marseille (France). The goal of this survey is to determine the type of authority that should be exercised in the pastoral field within those churches.

FR :

Hb 11,16 évoque tous ceux qui se reconnaissent en « voyage », en transit, et qui traversent frontières et territoires en quête d’un lieu. Comment comprendre que Dieu consente — et même peut-être prenne plaisir — à être le Dieu de ces migrants-là ? L’article commence par écouter la voix des réfugiés pour y discerner quelques éléments de leur expérience d’humanité. La lecture de Ep 2,11-22 cherche à comprendre comment cette lettre met en relation l’action de salut du Christ avec l’expérience du migrant étranger. Enfin, la figure d’Abraham fait apparaître le migrant archétypal dans l’humanité duquel s’entend la relation avec Dieu, telle que « Dieu n’en a point honte ». Ce qui advient dans l’expérience du migrant, c’est la manière dont la parole de la promesse peut trouver une réponse dans notre humanité selon la foi articulée à l’espérance, dans un style de vie qui est en rupture avec la manière « habituelle » dont nous concevons notre expérience.

EN :

Hb 11,16 speaks of all those who recognize themselves in “journey”, in transit, and who cross borders and territories in search of a place. How can we understand that God consents — and perhaps even takes pleasure — to be the God of these migrants ? The article begins by listening to the voices of refugees, to discern some elements of their experience of humanity. The reading of Eph 2 : 11-22 seeks to understand how this letter relates Christ’s saving action to the experience of the foreign migrant. Finally, the figure of Abraham reveals the archetypal migrant in whose humanity the relationship with God is understood, such as “God is not ashamed of it”. What happens in the experience of the migrant is the way in which the word of promise can find an answer in our humanity according to faith articulated with hope, in a style of life that breaks apart from the usual way we have to conceive our experience.

FR :

L’article suggère un entendement de la praxis de l’hospitalité qui s’inspire des relations propres à une compréhension périchorétique de la Trinité. Partant de repères bibliques, comme le récit de la théophanie de Mamré où Abraham offre l’hospitalité à trois visiteurs personnifiant Dieu, ainsi que de l’utilisation du terme philoxénie (hospitalité) dans le corpus épistolaire du Nouveau Testament, l’auteur dégage des critères constituant les relations hospitalières. Celles-ci, pour être conformes à la foi qui propulse le geste d’hospitalité, pourraient s’inspirer de la périchorèse. Une compréhension de la périchorèse propice à la praxis hospitalière y est aussi exposée de manière critique.

EN :

This article suggests an understanding of the praxis of hospitality that finds its inspiration in the relationships that flow out of a perichoretic view of the Trinity. Beginning with Biblical indicators such as the account of the theophany at Mamre where Abraham offers hospitality to three visitors who personify God, along with the use of the term philoxenia (hospitality) in the New Testament Epistles, the author brings to light what constitutes hospitable relationships. For such relationships to align with the faith that produces the act of hospitality, one could be inspired by perichoresis. An understanding of perichoresis as it applies to the praxis of hospitality is also critically examined.

EN :

The question of ecclesiological identity is a pressing one in the contemporary context, particularly in the light of the church’s increasing marginalization or relative insignificance within Western society. This question of ecclesiological identity is explored by way of engagement with the guest Christology of the Nigerian Presbyterian theologian Enyi Ben Udoh, and by way of John Koenig’s New Testament Hospitality. The result is a suggestive and constructive vision of the church that prioritizes its status as guest, in relation to the Christ who comes to the human family as guest, then kin, then Lord. The implications of this guest Christology for the church are sketched in conclusion.

FR :

L’identité ecclésiologique est une question urgente dans le contexte contemporain, en particulier avec la croissance de marginalisation de l’Église et de son insignifiance relative au sein de la société occidentale. Cette question d’identité ecclésiologique est examinée à travers la « guest Christology » du théologien nigérian presbytérien Enyi Ben Udoh et à travers le livre New Testament Hospitality de John Koenig. Le résultat est une vision suggestive et constructive de l’Église qui priorise son statut d’invité, en relation avec le Christ qui vient à la famille humaine en tant qu’invité, puis parent, puis Seigneur. Les implications de ce concept du « Guest Christology » pour l’Église sont esquissées en conclusion.

FR :

La question de l’altérité chez Michel de Certeau est au coeur de sa (dé)-marche théologique et noue inséparablement la question d’un sujet en quête de son désir et en ce qu’il se reconnaît comme manque à être. Quelques repères nous permettent d’étayer l’état de la question. Il semble que pour Certeau, la théologie, s’il en est une, se fait autrement. Depuis la modernité quelque chose s’est rompue, le « dire » et le « faire » théologiques ne font plus consensus ni sur les pavés des Églises ni dans l’ordre des discours relatif à l’éveil des sciences humaines. Un socle s’est rompu. La rupture même fait office de lieu théologique, elle porte une coupure épistémologique : le travail théologique ne peut en aucun temps être fixé une fois pour toutes et figé dans des énoncés évidés de leur fondement, c’est-à-dire évacuer l’expérience même d’une rencontre de l’autre et de l’Autre. Il ne s’agit pas pour Michel de Certeau de poser un savoir sur Dieu ni de lui imposer un lieu mais de reconnaître l’(in)-appropriable d’un « non-lieu ». L’acte théologique pose désormais l’acte d’un sujet qui se met en mouvement, entamant une marche incessante, en travail de désir d’autre et en la rencontre de l’Autre. Le discours théologique porte le produit langagier de cette rencontre dans son (im)-possibilité d’en tenir lieu. La théologie devient ainsi elle-même acte d’énonciation.

EN :

The question of otherness is at the heart of Michel de Certeau’s theological approach and is inseparably related to the question of a subject in search of his desire, in that he recognizes himself as a lack of being. Here, some benchmarks allow us to support the state of the question. It seems that for Certeau, theology, if there is one, has to be done differently. Since the beginning of modernity, something has broken down : the “saying” and the “doing” of the theology are no longer in consensus, neither on the pavements of the Churches nor in the order of the discourses related to the awakening of the social sciences. It seems as if a pedestal broke. The rupture itself serves as a theological locus, as it carries an epistemological break : the theological work can no more be secured once and for all nor can it be settled in statements hollowed out of their foundation. That is to say that it cannot evacuate the very experience of meeting the other and the Other. For Michel de Certeau, it is neither a question of postulating any actual knowledge on God nor it is one of assigning the place where such knowledge could be found, but the matter is to recognize the (in)appropriability of a “no-place. Henceforth, the theological act poses the act of a subject who sets himself in motion and whose incessant march is nothing but the work of his desire of otherness and for the Other. The theological discourse carries the language-product of this meeting in its (im)-possibility to take its place. Theology itself, thus, becomes its very act of enunciation.