FR :

La relation privilégiée des peuples autochtones avec le territoire, coeur de leur identité, est mal comprise et compromise par les nouvelles formes d’occupation du territoire depuis le contact avec les Eurocanadiens. Le rôle et la place des femmes autochtones dans la gouvernance du territoire et la gestion des ressources naturelles sont méconnus, voire occultés. L’analyse thématique de 32 entrevues avec des femmes des trois communautés atikamekw a montré : 1) que les femmes atikamekw ont un fort lien d’attachement au territoire ; 2) qu’elles ont dû s’adapter rapidement aux bouleversements de leur mode de vie ; 3) qu’elles tiennent à perpétuer la transmission des savoirs atikamekw ; et 4) qu’elles ont un rôle à jouer dans la prise de décision locale et territoriale et qu’elles valorisent leur leadership politique. Des solutions sont proposées afin d’atténuer le sentiment d’insécurité territoriale et culturelle des femmes atikamekw et de mettre en valeur leurs savoirs en lien avec le territoire et sa gestion, et ce, afin de « retrouver l’équilibre » essentiel à la transmission de l’identité et de la culture atikamekw.

EN :

The privileged relationship of Indigenous peoples with the land, at the heart of their identity, is poorly understood and compromised by the new forms of land occupation since contact with Eurocanadians. The role and place of Indigenous women in land governance and natural resource management is unappreciated or even ignored. Thematic analysis of 32 interviews with women from the three Atikamekw communities showed that: 1) Atikamekw women have a strong attachment to the land; 2) they had to adapt quickly to upheavals in their way of life; 3) they want to perpetuate the transmission of Atikamekw knowledge; and 4) they have a role to play in local and territorial decision-making and that they value their political leadership. Solutions are suggested to mitigate the sense of territorial and cultural insecurity of Atikamekw women and to highlight their knowledge of the land and its management in order to «recover the balance», essential to the transmission of Atikamekw identity and culture.

ES :

La relación privilegiada de los pueblos indígenas con el territorio, corazón de su identidad, está mal comprendida y comprometida por las nuevas formas de ocupación del territorio desde el contacto con los euro-canadienses. El rol y el lugar de las mujeres indígenas en la gobernanza del territorio y la gestión de los recursos naturales son poco conocidos, incluso ocultos. El análisis temático de 32 entrevistas con mujeres de tres comunidades Atikamekw mostró: 1) que las mujeres Atikamekw tienen un fuerte vínculo de apego al territorio; 2) que han tenido que adaptarse rápidamente a los trastornos de su modo de vida; 3) que están dispuestas a perpetuar la transmisión de los conocimientos Atikamekw; y 4) que tienen un papel que desempeñar en la toma de decisiones locales y territoriales y que valoran su liderazgo político. Se proponen soluciones para mitigar el sentimiento de inseguridad territorial y cultural de las mujeres Atikamekw, así como para mejorar sus conocimientos relacionados con el territorio y su gestión, con el fin de «recuperar el equilibrio» esencial para la transmisión de la identidad y la cultura Atikamekw.

FR :

Le Programme de sécurité du revenu des chasseurs et piégeurs cris (PSR) a été instauré afin de soutenir le mode de vie traditionnel. Toutefois, plusieurs femmes iiyiyuu-iinuu sont insatisfaites de la gestion du programme, affirmant qu’il ne tient pas suffisamment compte de leurs réalités. Ce projet visait à documenter l’utilisation du territoire par les femmes iiyiyuu-iinuu, leurs perceptions du PSR et leurs suggestions pour l’améliorer. Les femmes iiyiyuu-iinuu jouent un rôle essentiel dans le mode de vie traditionnel et les activités qu’elles pratiquent sur le territoire sont loin d’être accessoires. Elles sont notamment actives dans la transmission des savoirs et de la culture, piliers de l’identité. Elles ont soulevé plusieurs critiques, notamment au sujet des critères d’admissibilité, des règles de gestion et du niveau des prestations. Elles souhaitent que des améliorations soient apportées au programme pour que leur rôle sur le territoire soit reconnu à sa juste valeur.

EN :

The Cree Hunters and Trappers Income Security Program (ISP) was established to support the traditional way of life. However, many Iiyiyuu-Iinuu women are dissatisfied with how the program is managed, saying it does not properly take into account their realities. This project aimed at documenting land use by Iiyiyuu-Iinuu women, their perceptions of the ISP, and their suggestions to improve it. Iiyiyuu-Iinuu women play a key role in the traditional way of life and the activities they practice on the land are far from being incidental. They are particularly active in the transmission of knowledge and culture, which are pillars of identity. They raised several criticisms, notably with regard to eligibility criteria, management rules and the level of allowances. They suggested improvements to the program to recognize their role on the land at its true value.

ES :

El Programa de Seguridad de Ingresos para Cazadores y Tramperos Cree (PSI) se introdujo para apoyar el modo de vida tradicional. Sin embargo, muchas mujeres iiyiyuu-iinuu están insatisfechas con la gestión del programa, alegando que no aborda adecuadamente sus realidades. El objetivo de este proyecto fue documentar el uso que las mujeres iiyiyuu-iinuu hacen de la tierra, su percepción del PSI y sus sugerencias de mejora. Las mujeres iiyiyuu-iinuu desempeñan un papel esencial en el modo de vida tradicional y las actividades que realizan en el territorio están lejos de ser accesorias. En particular, participan en la transmisión del conocimiento y la cultura, pilares de la identidad. Han planteado varias críticas, sobre todo en relación con los criterios de elegibilidad, las normas de gestión y el nivel de las prestaciones. Esperan que se introduzcan mejoras en el programa para que su papel en el territorio sea reconocido en su verdadero valor.

FR :

Les Métis de l’Ouest canadien se déplaçaient au xix^e siècle sur un large territoire pour chasser le bison. Avec le temps, ce territoire s’amenuise. Malgré tout, les Métis maintiennent une connexion au territoire grâce à des systèmes de savoirs faisant partie intégrante à leur culture, ce qui permettrait d’expliquer pourquoi ils perçoivent, encore aujourd’hui, la mobilité et le territoire comme deux concepts interreliés. En favorisant une analyse sur la longue durée, l’objectif de notre article est d’accentuer le lien que les Métis avaient/ont au territoire en privilégiant les savoirs écologiques des femmes dans la mesure où leurs savoirs ont souvent été ignorés ou minimisés dans les études juridiques, environnementales et d’occupation du territoire. En nous appuyant sur l’idée avancée par l’intellectuelle autochtone Aileen Moreton-Robinson que la dépossession engendrée par la colonisation n’a pas nécessairement effacé entièrement l’appartenance ontologique des Autochtones au territoire, notre analyse révèle que les femmes ont maintenu une relation intime avec la terre et que leurs activités ont été et sont encore au centre du maintien et de la préservation d’une culture et d’une identité distincte.

EN :

The Métis of Western Canada traveled over a large territory in the 19th century to hunt buffalo. Due to colonization their territory shrunk over time, however the Métis maintained a connection to the land thanks to knowledge systems that are an integral part of their culture, which would explain why they still perceive mobility and territory as two interconnected concepts. By promoting a longue durée analysis, the objective of our article is to accentuate the ties that the Métis had/have with the territory by favoring women’s ecological knowledge; their knowledge has often been ignored or downplayed in legal, environmental and land use studies. Based on the idea put forward by Indigenous intellectual Aileen Moreton-Robinson that the dispossession brought about by colonization did not necessarily completely erase the ontological belonging of Indigenous people to the land, our analysis reveals that women have maintained an intimate relationship with the land and that their activities have been and still are at the center of maintaining and preserving a culture and a distinct identity.

ES :

En el siglo XIX, los y las Métis del oeste canadiense se desplazaban por una amplia zona para cazar bisontes. Con el tiempo, este territorio se redujo. A pesar de ello, los Métis mantienen una conexión con la tierra a través de sistemas de conocimiento que forman parte de su cultura, lo que puede explicar por qué siguen percibiendo la movilidad y la tierra como dos conceptos interrelacionados. Al favorecer un análisis a largo plazo, el objetivo de nuestro artículo es acentuar el vínculo que los Métis tenían, y tienen, con el territorio, privilegiando los conocimientos ecológicos de las mujeres en la medida en que sus conocimientos han sido a menudo ignorados o minimizados en los estudios jurídicos, medioambientales y de uso de la tierra. Partiendo de la idea expuesta por la académica indígena Aileen Moreton-Robinson de que la desposesión causada por la colonización no necesariamente borró por completo la pertenencia ontológica de los Indígenas al territorio, nuestro análisis revela que las mujeres han mantenido una relación íntima con la tierra y que sus actividades han sido y siguen siendo fundamentales para el mantenimiento y la preservación de una cultura e identidad propias.

FR :

Qui est cartographe ? Rarement des femmes, et encore moins des femmes autochtones. Dans son ouvrage sur la place des femmes en cartographie, W. C. Van den Hoonaard met de l’avant le concept de « map world » (monde-carte) de manière à saisir « la totalité des relations, normes, pratiques et technologies qui cadrent et constituent le monde des faiseurs de cartes » (2013 : 7). Au-delà des aspects techniques de la cartographie, l’idée que le monde peut être construit, régi et expérimenté à travers les cartes nous amène à réfléchir sur les enjeux de pouvoir liés à un tel monde, mais aussi sur la capacité des individus, en particulier les femmes autochtones, à concevoir un autre univers. Dans cet article, nous proposons une analyse genrée du monde-carte tel qu’il s’est construit dans le cadre du colonialisme canadien et nous nous intéressons particulièrement à l’agentivité des femmes autochtones au sein de ce contexte. Notre analyse se décline en trois temps : nous abordons d’abord le monde colonial et l’État-nation qui se construisent, entre autres, à travers la cartographie du « Nouveau-Monde » ; nous analysons ensuite les cartes de Shanawdithit, connue comme la dernière représentante du peuple Beothuk ; pour terminer, nous évoquons comment les pratiques contemporaines de femmes autochtones cartographes contribuent à transformer le monde-carte légué par plusieurs siècles de cartographie coloniale et étatique. Transformer la carte, c’est aussi transformer le territoire et son utilisation. En conclusion, notre article vise à ouvrir de nouvelles approches décoloniales où les savoirs des femmes autochtones peuvent participer pleinement aux représentations cartographiques et, ultimement, à la reconstruction de l’espace social.

EN :

Who is a cartographer? Rarely women, and rarer still Indigenous women. In his book on the history of women in cartography, W. C. Van den Hoonard uses the concept of “map world” in order to grasp «the totality of relationships, norms, practices, and technologies that shape and constitute the world of map-makers» (2013 : 7). Beyond the technical aspects of cartography, the idea that the world can be shaped, ruled and experienced through maps leads us to reflect on the power relations inherent to such a world, but also on the capacity of individuals, in particular Indigenous women, to conceive a different reality. In this article, we use a gender perspective to analyze the gradual construction of a map world within the framework of Canadian colonialism and we are particularly interested in the agency of Indigenous women within this context. Our analysis is divided into three parts: we first discuss how the colonial world and the nation-state are constructed through mapping of the “New World”; we then analyze the maps of Shanawdithit, known as the last representative of the Beothuk people; lastly, we discuss how the contemporary practices of Indigenous women cartographers transform the map-world constructed through several centuries of colonial and state cartography. Transforming the map also means transforming the territory and its use. In conclusion, our article aims to open up decolonial approaches in which the knowledge of Indigenous women can fully participate in cartographic representations and, ultimately, in the reconstruction of social space.

ES :

¿Quién es un cartógrafo? Raramente mujeres, y menos aún mujeres indígenas. En su libro sobre las mujeres en la cartografía, W. C. Van den Hoonaard propone el concepto de «map world «(mundo-mapa) para captar «la totalidad de las relaciones, normas, prácticas y tecnologías que enmarcan y constituyen el mundo de los cartógrafos» (2013: 7). Más allá de los aspectos técnicos de la cartografía, la idea de que el mundo puede construirse, gobernarse y experimentarse a través de los mapas nos lleva a reflexionar sobre las cuestiones de poder asociadas a dicho mundo, pero también sobre la capacidad de los individuos, especialmente de las mujeres indígenas, para concebir otro universo. En este artículo, proponemos un análisis con perspectiva de género del mundo-mapa tal y como se ha construido en el contexto del colonialismo canadiense y nos interesa especialmente la agencia de las mujeres indígenas en este contexto. Nuestro análisis se divide en tres partes: en primer lugar, examinamos el mundo colonial y el Estado-nación, que se construyeron, entre otras cosas, a través de la cartografía del «Nuevo Mundo»; en segundo lugar, analizamos los mapas de Shanawdithit, conocida como la última representante del pueblo Beothuk; y en tercer lugar, discutimos cómo las prácticas contemporáneas de las cartógrafas indígenas contribuyen a transformar el mundo-mapa legado por varios siglos de cartografía colonial y estatal. Transformar el mapa significa también transformar el territorio y su uso. En conclusión, nuestro artículo pretende abrir nuevos enfoques decoloniales en los que el conocimiento de las mujeres indígenas pueda participar plenamente en las representaciones cartográficas y, en definitiva, en la reconstrucción del espacio social.

FR :

Avec une population autochtone urbaine désormais plus nombreuse que la population résidente des communautés territoriales, on assiste à une transformation de la présence citoyenne autochtone dans les villes du Québec. Une partie importante de cette présence collective, dans laquelle les femmes sont grandement majoritaires, est canalisée à travers l’action et le leadership du mouvement québécois des centres d’amitié autochtones. Cet article vise à retracer le parcours des femmes qui ont donné naissance à ce mouvement et qui en ont continuellement révisé les fondements jusqu’à devenir aujourd’hui un acteur institutionnel incontournable de la scène sociopolitique québécoise et autochtone.

EN :

With the rise of the Native urban population, that now even surpasses the resident population on reserves, we are currently witnessing a transformation with regard to the presence of Indigenous citizens in Quebec cities. A major part of this collective presence, composed of a majority of women, is spurred by the actions and leadership of the Quebec Native friendship centre movement. This article aims to recount the history of the women behind the creation of this movement: their continued effort to revise its founding principles has now turned it into a key institutional actor on the Quebec and Native socio-political scenes.

ES :

Con una población indígena urbana que ahora supera a la población residente de las comunidades territoriales, estamos asistiendo a una transformación de la presencia cívica indígena en las ciudades de Quebec. Una parte importante de esta presencia colectiva, en la que las mujeres son una gran mayoría, se canaliza a través de la acción y el liderazgo del movimiento quebequés de los Centros de Amistad Indígena. Este artículo pretende trazar la trayectoria de las mujeres que dieron origen a este movimiento y que han revisado continuamente sus fundamentos hasta convertirlo en un actor institucional clave en la escena sociopolítica quebequense e indígena.

FR :

Cet article s’intéresse à l’articulation des thèmes de la décolonisation, du genre et des luttes environnementales. L’écoféminisme soutient que les impacts négatifs de la destruction environnementale touchent davantage les femmes, et que le patriarcat joue un rôle dans l’industrie de l’exploitation des ressources. À l’intersection de l’oppression du genre et du colonialisme de peuplement, les femmes autochtones et les personnes bispirituelles revendiquent elles aussi une connexion indéniable entre l’extractivisme et le patriarcat. Un regard critique des écoféminismes permet de souligner le manque de compréhension des enjeux du colonialisme de peuplement. La lutte actuelle des défenseures du territoire chez les Wet’suwet’en envers le projet de gazoduc Coastal GasLink (CGL) dans le nord de la Colombie-Britannique permet de situer concrètement certains enjeux de compatibilité entre écoféminismes et décolonisation. Cet article souligne la présence importante des femmes et des personnes bispirituelles dans le leadership de la campagne contre CGL, et offre des pistes de réflexion sur les modalités des solidarités non-autochtones.

EN :

This article looks at the articulation of decolonization, gender and environmental struggles. Ecofeminism argues that negative impacts of environmental destruction disproportionately impacts women, and that patriarchy plays a role in the resource exploitation industry. At the intersection of gender oppression and settler colonialism, Indigenous women and Two-Spirit people claim a connection between extractivism and patriarchy. A critical look at ecofeminism underscores the lack of understanding of the issues of settler colonialism. The current struggle of the Wet’suwet’en land defenders against the pipeline Coastal Gaslink in northern British Columbia makes it possible to concretely situate certain issues of compatibility between ecofeminism and decolonization. This article stresses the leadership role of Indigenous women and Two-Spirit people in the campaign against CGL and offers considerations on the modalities of non-Indigenous solidarity.

ES :

Este artículo examina la articulación de los temas de descolonización, género y luchas medioambientales. El ecofeminismo sostiene que los impactos negativos de la destrucción del medio ambiente afectan más a las mujeres y que el patriarcado desempeña un rol en la industria de la explotación de los recursos. En la intersección de la opresión de género y el colonialismo de ocupación, las mujeres indígenas y las personas de dos espíritus también reivindican una conexión innegable entre el extractivismo y el patriarcado. Una mirada crítica a los ecofeminismos pone de manifiesto la falta de comprensión de lo que está en juego en el colonialismo de ocupación. La actual lucha de las mujeres Wet’suwet’en defensoras de la tierra contra el proyecto de gasoducto Coastal Gas Link (CGL) en el norte de la Columbia Británica permite situar concretamente algunas de las cuestiones de compatibilidad entre los ecofeminismos y la descolonización. Este artículo destaca la importante presencia de las mujeres y de las personas de dos espíritus en el liderazgo de la campaña contra el CGL, y ofrece algunos elementos de reflexión sobre las modalidades de las solidaridades no indígenas.

FR :

Depuis quelques années, on remarque plus d’études consacrées aux arts autochtones au Québec. Parmi celles-ci, on en retrouve peu sur les arts médiatiques et numériques ou alors, elles sont publiées surtout en anglais. Or, au Québec, peu de chercheurs se sont intéressés à l’usage et à l’appropriation des outils numériques, en français, notamment à travers les pratiques des femmes artistes autochtones. Dans cet article, je propose d’analyser le cas exemplaire de Caroline Monnet, d’origine mixte anishinabe et française, qui participe également à ma thèse de doctorat. À travers son récit, je présente comment elle a appris à connaître les diverses technologies et le sens qu’elle leur attribue dans sa pratique. Je propose une exploration des thématiques identifiées en entrevue et leur réinvestissement dans une oeuvre qui entremêle judicieusement plusieurs médias. Dans l’oeuvre photographique History shall speak for itself, présentée en 2018 au TIFF Bell Lightbox, au centre-ville de Toronto, Monnet pose un regard critique sur l’histoire du cinéma, de la photographie et des représentations des femmes autochtones. Forte de sa formation en vidéo et de son regard critique sur les documentaires ethnographiques passés, elle propose une oeuvre politique de résistance aux systèmes coloniaux concernant les représentations des femmes autochtones au Canada à travers une pratique et une stratégie anticoloniale. Monnet et son oeuvre de photographie numérique : 1) mettent en lumière la complexité des processus et des dynamiques de (ré)affirmation des artistes à l’ère du numérique ; et 2) explorent les méthodes de réappropriation de leurs représentations visuelles par l’adoption de stratégies de citations et de transmédiation. Le projet permet à l’artiste, et la communauté d’artistes à laquelle elle se joint, à la fois de (ré)occuper et de réclamer le territoire des représentations médiatiques, mais aussi de déconstruire les stéréotypes. Sa réflexion sur la puissance de l’autoreprésentation de la sororité d’artistes dans une grande institution des arts cinématographiques et médiatiques, à Toronto, questionne et renverse les rapports de pouvoir.

EN :

In recent years, we have noticed more studies devoted to Indigenous arts. Among these, many are on media and digital arts, but are also mostly in English. In Quebec however, still too few researchers have shown interest in the use and appropriation of digital tools in French by Indigenous artists, particularly regarding practices of Indigenous women artists. In this article, I propose to analyze the exemplary case of Caroline Monnet, of mixed Anishinabe and French origin, who is also participating in my doctoral thesis. Through her account of practice, I present how she learned about various technologies and the meaning she attributes to them in the development of her work. I propose an exploration of the themes identified in the interview and their reinvestment in a work that judiciously interweaves multiple media. In the photographic work History shall speak for itself, presented in 2018 at TIFF Bell Lightbox in downtown Toronto, Monnet takes a critical look at the history of film, photography and representations of Indigenous women. Drawing on her training in video and her critical eye for past ethnographic documentaries, she offers a political work of resistance to colonial systems regarding the representations of Indigenous women in Canada through an anti-colonial practice and strategy. Monnet’s work, and her digital photography, 1) highlight the complexity of the processes and dynamics of artists’ (re)assertion in the digital age and 2) explore exercises of reappropriation of their visual representations through the adoption of strategies of citation and transmediation. The project allows the artist, and the community of artists she joins, to both (re)occupy and reclaim the territory of media representations, but also to deconstruct stereotypes. Her reflection on the power of self-representation of the artist sisterhood in a major film and media arts institution in Toronto questions and reverses power relations.

ES :

En los últimos años, notamos el aumento de estudios sobre las artes indígenas en Quebec. De ellas, hay pocas sobre artes mediáticas y digitales, o se publican principalmente en inglés. Sin embargo, en Quebec, en francés, todavía hay pocos investigadores interesados en el uso y la apropiación de herramientas digitales, en particular a través de las prácticas de las mujeres artistas indígenas. En este artículo, me propongo analizar el caso ejemplar de Caroline Monnet, de origen mixto Anishinabe y francesa, que también participa en mi tesis doctoral. A través de su historia, presento cómo llegó a conocer las distintas tecnologías y el significado que les atribuye en su práctica. Propongo una exploración de los temas identificados en la entrevista y su reinversión en una obra que entremezcla juiciosamente varios medios. En la obra fotográfica History shall speak for itself (La historia hablará por sí misma), presentada en 2018 en el TIFF Bell Lightbox de Toronto, Monnet hace un recorrido crítico por la historia del cine, la fotografía y las representaciones de las mujeres indígenas. Con una formación en vídeo y una mirada crítica a los documentales etnográficos del pasado, propone un trabajo político de resistencia a los sistemas coloniales en relación con las representaciones de las mujeres indígenas en Canadá a través de una práctica y una estrategia anticolonial. Monnet y su obra de fotografía digital 1) ponen de manifiesto la complejidad de los procesos y dinámicas de (re)afirmación de los artistas en la era digital, 2) exploran los métodos de reapropiación de sus representaciones visuales mediante la adopción de estrategias de citación y transmediación. El proyecto permite a la artista, y a la comunidad de artistas a la que se une, (re)ocupar y reclamar el territorio de las representaciones mediáticas, pero también deconstruir los estereotipos. Su reflexión sobre el poder de autorrepresentación de la sororidad de artistas en una importante institución de cine y artes mediáticas de Toronto cuestiona e invierte las relaciones de poder.

FR :

Le présent article montre les résultats d’une recherche réalisée dans le cadre d’un projet de maîtrise qui concernait l’historiographie de l’artiste anishnabe Nadia Myre. Il s’agit d’une analyse de 147 textes au sujet de celle-ci. Le processus de recherche et de rédaction a été guidé par la question suivante : comment écrit-on à propos de l’oeuvre d’une femme autochtone ? Deux axes composent l’étude de l’historiographie de Myre. Le premier, quantitatif, permet de mesurer les moments clés de sa carrière. Le second, qualitatif, analyse les propos des différents auteurs. Malgré le fait qu’il s’agisse de l’analyse d’une artiste contemporaine, et que les textes ont été rédigés à son sujet entre 1999 et 2016, certains font encore état de propos essentialistes (mauvaise utilisation de la terminologie, conception figée dans le temps, usage de stéréotypes identitaires). Ces usages linguistiques cristallisent des visions erronées de l’autochtonie, notamment de manière romantique. Les questions de langage, de colonisation et de réappropriation sont les principaux axes de recherches.

EN :

This article displays the results of the thesis undertaken for my master’s degree. It captures the historiographical construction of the Anishnabeg artist, Nadia Myre. It is an analysis of 147 texts written about the artist. Thus, the center of my thesis is captured by the question: “What type of dialogues surround the artworks of the female Indigenous artist?”. To answer this question, I took both a quantitative and qualitative approach. The first allows us to evaluate the key moments of her career and the second section uses textual analysis to better understand external perspectives. Although the research was about a contemporary artist and the texts were written between 1996 and 2016, some retain essentialist perspectives on the Indigenous identity. By that, I refer to the wrong use of certain terms, conceptions fixed in time or even reproducing stereotypes. These linguistic usages crystallize into erroneous visions of Indigeneity, especially in a romantic way. The questions of language, colonization and reappropriation are the main lines of research.

ES :

Este artículo presenta los resultados de una investigación realizada en el marco de un proyecto de maestría sobre la historiografía de la artista Anishinabe Nadia Myre. Consiste en un análisis de 147 textos sobre la artista. El proceso de investigación y redacción fue guiado por la siguiente pregunta: ¿Cómo se escribe sobre la obra de una mujer indígena? El estudio de la historiografía de Nadia Myre se basa en dos ejes. El primero, cuantitativo, nos permite medir los momentos clave de su carrera. La segunda, cualitativa, analiza las palabras de los distintos autores. Si bien se trata de un análisis de una artista contemporánea y que los textos sobre ella fueron escritos entre 1999 y 2016, algunos de ellos siguen conteniendo afirmaciones esencialistas (mal uso de la terminología, concepción congelada en el tiempo, uso de estereotipos identitarios). Estos usos lingüísticos cristalizan visiones erróneas de lo indígena, sobre todo de forma romántica. Las cuestiones de la lengua, la colonización y la reapropiación son las principales líneas de investigación.

FR :

Cet article présente un projet de doctorat en recherche-création qui explique le territoire à travers différents prismes, en comparant les études des sciences naturelles et sociales à l’expérience atikamekw actuelle et passée du territoire, le Nitaskinan. Cette recherche-création consiste également en un spectacle de théâtre hybride combinant les formes du théâtre documentaire et celles du théâtre de création, en d’autres mots : une création théâtrale basée sur des faits historiques, scientifiques, ainsi que sur la mythologie atikamekw. Deux objectifs sont poursuivis dans cette recherche : 1) utiliser la structure linguistique et la mythologie atikamekw afin de créer des images qui se présentent sous forme chorégraphique et 2) approfondir une méthode de création holistique basée sur la culture atikamekw. L’expérience d’une femme atikamekw, chercheuse et artiste engagée envers les communautés autochtones, servira de point de rencontre des axes de la recherche et de la pratique théâtrale et sera illustrée par des extraits de ses oeuvres dramaturgiques.

EN :

This article presents a research-creation doctoral project that explains the territory through different prisms, comparing studies of natural and social sciences to the current and past Atikamekw experience of the territory, Nitaskinan. This research-creation also consists of a hybrid theater show combining the forms of documentary theater and those of creative theater, in other words: a theatrical creation based on historical, scientific, as well as Atikamekw mythology. Two objectives are pursued in this research: 1) to use the Atikamekw linguistic structure and mythology to create images in choreographic form and 2) deepen a holistic creative method based on the Atikamekw culture. The experience of an Atikamekw woman, researcher and artist committed to Indigenous communities, will serve as a meeting point for research and theatrical practice and will be illustrated with extracts from her dramaturgical works.

ES :

Este artículo presenta un proyecto doctoral de investigación-creación que explica el territorio a través de diferentes prismas, comparando los estudios de ciencias naturales y sociales con la experiencia, presente y pasada, de los Atikamekw sobre el territorio, el Nitaskinan. Esta investigación-creación consiste también en un espectáculo teatral híbrido que combina formas de teatro documental y de creación, es decir, una creación teatral basada en hechos históricos y científicos, así como en la mitología Atikamekw. En esta investigación se persiguen dos objetivos: 1) utilizar la estructura lingüística y la mitología Atikamekw para crear imágenes que se presentan en forma coreográfica y 2) profundizar un método holístico de creación basado en la cultura Atikamekw. La experiencia de una mujer Atikamekw, investigadora y artista comprometida con las comunidades indígenas, servirá de punto de encuentro para los ejes de la investigación y la práctica teatral y se ilustrará con extractos de sus obras dramatúrgicas.