FR :

Je propose dans cet article de réfléchir à la posture adoptée — parfois malgré lui — par le député libéral allochtone Marc Miller dans le dossier de la « réconciliation par les langues » du gouvernement fédéral. Cas de figure en la matière, Miller s’exprime à plusieurs reprises en kanyen’kéha au Parlement du Canada, notamment à l’adoption de la Loi sur les langues autochtones (2019). Dans la présente étude, les théories critiques de l’allyship et de la réconciliation servent de cadre pour une analyse linguistique critique des propos que tient le député, en tout ou en partie, dans une langue autochtone à la Chambre des communes, de leur réception immédiate et de leur distribution dans les médias. Dans ce contexte, Miller contribue à faire entendre des langues et des enjeux dans des sphères de pouvoir où ils ont longtemps été exclus, et ce, d’une façon novatrice. En même temps, le spectacle de la réconciliation qu’il performe maintient en place le statu quo colonial.

EN :

This article reflects on the posture adopted —not always consciously — by non-Indigenous Liberal MP Marc Miller. He represents a case in point on the “reconciliation through languages” scheme promoted by the federal government. He spoke in Kanyen’kéha at the Parliament of Canada on several occasions, including when the Indigenous Languages Act (2019) was debated before being passed. In this study, critical theories of allyship and reconciliation are used as a basis for a critical linguistic analysis of Miller’s statements in an Indigenous language in the House of Commons, along with their immediate response and distribution in media coverage. In an unconventional way, Miller contributes to Indigenous languages and issues being heard in spheres of power from which they have long been excluded. However, by making such a spectacle of reconciliation, he serves to maintain the colonial status quo.

MOH :

Kí:ken tekaristohrarà:kon tehowennáhkwen tsi niho'nikonhrò:ten – iah tiótkon teha'nikòn:rare – ne iah tehronkwehón:we Liberal MP Marc Miller. Kwah tokén:'en rotena'tón:ni ne “owén:na enwátston tsi tentkarihwaié:ri'ne” né:ne Kakoráhsera tekariho'kwáhtha. Kanien'kéha wahatewennón:tahkwe tsi Kanonhsakwe'niiò:ke Koráhne tóhkara nónteratste, ne ó:nen wahahthá:rahkwe tsi akaianerenhserahní:rate ne Indigenous Languages Act (2019). Wátston ne iorihowá:nen waterien'tatshénrion ne karihwaienawa'kóntshera nok tetkarihwaié:ri tsi akawennaka'eniónnion ne rowenninekén:'en ne Miller tsi Kanonhsakwe'niiò:ke, ne ò:ni tsi ní:ioht tsi io'nikonhraientá:'on táhnon tsi rotirenià:ton ne tehatiriho'kwáhtha. Karihwatshénrion tsi kanó:ron tsi ní:ioht tsi Miller shakoienawà:se ne akarihwakará:tate ne Onkwehonwehnéha táhnon nia'teiorì:wake ne tsi nón:we iaonnisé:'on rotirihwahsehtòn:ne. Sha'tekahá:wi, watkatho'tsherowá:nen ne taontakarihwaié:ri'ne né:ne tehatierónnions né:'e tiwatkontáhkwa tsi nikaiérha ne kakoráhsera.

FR :

Les modèles de production contemporains tendent de plus en plus à adopter la forme de réseaux où ses acteurs mettent en oeuvre des dynamiques de travail décentralisées et collaboratives pour répondre à leurs problèmes et intérêts communs. Le réseau des FabLabs incarne cet esprit sur lequel reposent les nouveaux rapports de production, en rassemblant les makers autour des valeurs de mutualisation des équipements technologiques et de libre circulation du savoir. Le présent article propose une analyse des transformations productives en cours par une enquête ethnographique effectuée auprès de FabLabs implantés au Pérou, où les makers cherchent à établir des alliances avec les artisans et artisanes traditionnels dans le contexte de la relance économique post-COVID-19. Nous pouvons avancer que, si ces alliances offrent aux artisans et artisanes certains outils pour faire face à la précarité, elles risquent également d'engendrer des asymétries au profit des makers disposant de ressources pour exploiter la création collective à des fins personnelles. Une réflexion sur les enjeux éthiques (engagement envers les interlocuteurs et interlocutrices) et épistémologiques (production du savoir scientifique) liés à l’enquête ethnographique accompagne la présentation de ces résultats.

EN :

Contemporary production models are increasingly evolving into networks in which actors implement decentralized and collaborative work processes to address shared challenges and interests. The FabLabs network embodies the spirit of these new production relationships, bringing makers together around values involving the pooling of technological resources and the free sharing of knowledge. This article discusses an analysis of such production transformations through ethnographic research conducted with FabLabs in Peru, where makers are striving to establish alliances with traditional artisans during post-COVID-19 economic recovery. We argue that while these alliances provide traditional artisans with tools to navigate precarity, they may also create power imbalances in favour of makers who have the resources to leverage collective creation for their own benefit. This analysis is supported by a thought process on the ethical (commitment to interlocutors) and epistemological (production of scientific knowledge) challenges of ethnographic research.

FR :

La réappropriation de la prise en charge de l’éducation par et pour les Premiers Peuples est un mouvement de transformation fondamental envers la reconnaissance des droits des Autochtones dans la gestion de leur éducation au Québec. En tant que praticienne et chercheuse non-autochtone, je suis amenée à me questionner sur l’exercice de mon leadership en réponse aux besoins des écoles autochtones avec lesquelles je travaille, afin de les soutenir et de les accompagner dans cette ère de changement. Ce contexte me motive à rendre compte de la manière dont les Autochtones et non-Autochtones s’influencent réciproquement pour faire émerger et valoriser les réalités, les savoirs et les perspectives autochtones. C’est sur cette base que, dans un premier temps, je retrace dans la présente communication mes expériences de travail en milieux autochtones pour ensuite modéliser une situation-problème soulevant des paradoxes. Puis, une recension des écrits m’amène à amorcer un dialogue entre ma pratique et la littérature scientifique illustrant la complexité d’exercer son leadership en vue de favoriser la réussite éducative et identitaire des élèves autochtones. Ainsi, je tisse des liens entre la notion de leadership et celle d’allyship contribuant à l’essor de mon développement professionnel et au potentiel déploiement de pratiques sécurisantes et importantes sur le plan culturel pour tout partenaire des communautés éducatives autochtones.

EN :

Indigenous Peoples in Quebec reclaiming control of their own education is a paradigm shift in acknowledging Indigenous Peoples’ rights to manage their schooling. As a non-Indigenous practitioner and researcher, I come to reflect on my leadership skills in addressing the need for support and guidance of the Indigenous schools with which I work in these times of change. Given this context, I aim to report on how Indigenous and non-Indigenous peoples influence each other to bring out and promote Indigenous realities, knowledge and perspectives. On this basis, I retrace in this research paper my experience working in Indigenous school settings and model a problem situation that raises paradoxes. Following a literature review, I then engage in a dialogue between my practice and scientific literature regarding the complexity of exercising leadership to foster Indigenous students' academic achievement and pride in their cultural identity. Along this process, I build connections between the notions of leadership and allyship that contribute to my professional growth and the potential deployment of culturally significant and safe practices for all the partners of Indigenous educational communities.

FR :

Marcher sur le sentier de la décolonisation, de la réconciliation et de l’autochtonisation selon le principe du Double Regard / Etuaptmumk (Two-Eyed Seeing) demande une ouverture à la coconstruction, soit à la reconnaissance de l’égalité des savoirs. Pour y parvenir, toutes les personnes impliquées dans un projet qui se veut guidé par une véritable coréalisation incarnent le sens et l’application d’un faire-ensemble. Dans un tel contexte, la question du rôle de la personne « alliée » peut se poser. Cet article se veut un partage d’expériences, sans prétention ni prescription, recueilli lors d’échanges sur le rôle de la personne « alliée », dans le cadre de l’élaboration de trois projets distincts. Ces derniers se sont déroulés dans le respect des différences de visions ou de paradigmes. Il s’inspire du récit polyvocal pour présenter notre réflexion collective à ce sujet.

EN :

The path to decolonization, reconciliation and indigenization in terms of Etuaptmumk (Two-Eyed Seeing) requires openness to co-construction, i.e. the willingness to recognize the equality of knowledge. To achieve this, all the people involved in three different projects guided by genuine coconstruction must embody and apply what it means to be working together. As such, the role of “allies” may be addressed. The purpose of this article is to share insights, free of pretense or prescription, from conversations held on the role of “allies,”, while acknowledging differences of vision or paradigm. In the form of a polyvocal narrative, it presents our collective thinking process on this subject.

FR :

Le présent article propose une réflexion sur la place de l’alliée dans les luttes des peuples autochtones, par l’entremise de discussions sur certains concepts pertinents dont l’intersectionnalité, le colorisme et la blanchité. Il porte particulièrement sur le débat concernant les places que les individus, selon leurs complexités, peuvent prendre lors de leurs engagements dans la lutte contre les oppressions intersectionnelles et multiples fréquemment subies par les membres des Premières Nations au Canada.