FR :

Cet article propose d’explorer l’importance du phénomène religieux comme vecteur de compréhension du monde médiéval. Dans une perspective d’enrichissement de l’échange entre les disciplines intéressées par le phénomène religieux, il souhaite familiariser les étudiants et les chercheurs en dehors du champ de l’histoire médiévale avec quelques tendances passées et actuelles de la recherche, notamment des travaux intéressés par une étude du religieux à l’intersection du politique et du social. En complément de ces observations préliminaires, l’article trace quelques pistes de réflexion pour les champs de recherche de l’hagiographie et de l’histoire du culte des saints et celui de l’histoire de la liturgie, en focalisant sur le haut Moyen Âge occidental.

EN :

This article proposes to explore the importance of religion as a vector for understanding the medieval world. With a view to enriching the exchange between disciplines interested in religious phenomena, it wishes to familiarize students and researchers outside the field of medieval history with some past and current research trends, including works interested in a study of the religious at the intersection of politics and social issues. Focusing on early medieval times, the contribution further develops on this idea by offering some perspectives for the research on hagiography and the history of the cult of saints and the history of liturgy.

FR :

La cosmologie traditionnelle chinoise n’a pas alimenté une spéculation métaphysique axée sur l’idée d’une séparation radicale entre la Nature et la dimension matérielle d’une part, et la substance, l’Être et la sphère divine d’autre part. La notion d’hypophysique serait plus appropriée pour faire référence à l’attention que les maîtres à penser portaient, dès l’époque classique (v^e-iii^e siècle av. J.-C.), à un substrat de la réalité doté d’une phénoménalité minimale, constitué de signes menus à interpréter, et aux lignes de cohérence intrinsèques à l’ordre naturel de choses. Pourtant, le concept de métaphysique est employé dans plusieurs études contemporaines pour expliquer d’une manière unitaire les principes fondateurs de la pensée naturaliste chinoise. Si, initialement, en Chine, la démarche métaphysique était associée à la théologie chrétienne, avec l’avènement de la modernité elle a fini par être rapprochée de l’ancienne cosmologie ; l’équivalent lexical chinois de métaphysique (xing’ershangxue), dérivé d’une expression qui figure dans un commentaire du Classique des mutations, témoigne de cet effort de domestication.

EN :

Traditional Chinese cosmology didn’t foster any metaphysical speculation focusing on the idea of a radical divide between Nature and the material dimension on one side, and the substance, the Being and the divine realm on the other side. The notion of hypophysics would be more appropriate to stress that Chinese thinkers, as early as the classical times (v^th-iii^rd century B. C. E.), turned their attention to the “hypophenomenal” foundation of reality, which was constituted of subtle signs requiring interpretation, and to the coherent patterns intrinsic to the natural flow of things. The concept of metaphysics is nevertheless used in a number of contemporary studies in order to explain the basic principles of Chinese naturalistic philosophy in a unitary way. Initially, in China, the metaphysical approach was associated to Christian theology, but with the development of modernity, it was eventually connected to ancient cosmology. The Chinese lexical equivalent of metaphysics (xing’ershangxue), which derives from an expression of a commentary to the Classic of Changes, gives evidence of this domestication effort.

FR :

Présenté lors d’un colloque interdisciplinaire soulignant l’intégration en 2017 de l’Institut d’études religieuses à la Faculté des arts et des sciences de l’université de Montréal, ce texte aimerait rappeler à très grands traits quelques-uns des liens étroits qui ont uni la philosophie à la religion et la théologie. Il souligne d’abord la dette infinie, immémoriale et en un sens douloureuse de la philosophie envers la religion, qui a pensé et célébré avant elle l’idée d’un ordre et d’une beauté du monde, puis la dette de la théologie et de la religion elle-même envers la philosophie quand elles ont voulu exprimer leur message de salut dans le langage de la raison.

EN :

Presented at an interdisciplinary colloquium on the occasion of the integration of the Institut d’études religieuses into the Faculty of Arts and Sciences of the Université de Montréal, this modest paper would like to recall in very broad strokes a few of the many bounds that have always linked philosophy to theology and religion. It first stresses the infinite, often largely forgotten and in many ways painful debt of philosophy towards religion, which celebrated before her the order and beauty of the world, and secondly the debt of religion and theology to philosophy when it wanted to express its message of salvation in the language of reason.

FR :

Les anthropologues ont longtemps été imprégnés d’un certain athéisme méthodologique lorsqu’il s’agissait d’étudier les religions lointaines des « autres ». Or, une telle approche ne semble plus adaptée au genre de terrains réalisé aujourd’hui. Nous examinons brièvement les causes de ce « glissement tectonique » au sein de l’anthropologie, ainsi que ses conséquences pour les terrains religieux. Ensuite, nous explorons les nouvelles possibilités qu’offre l’émergence de ce que certains qualifient d’anthropologie « post-séculière », dont un nouveau dialogue avec la théologie.

EN :

Anthropologists have long been inculcated to employ «methodological atheism» in their study of the exotic religions of other peoples. Such an approach no longer seems appropriate for the kinds of fieldwork being done today. I briefly examine the causes of this «tectonic shift» in anthropology, as well as its consequences for field studies of religion. Following this, I explore the new possibilities that are opening up with the emergence of what certain authors call «post-secular» anthropology, among them, a new dialogue with theology.

FR :

Cet article dresse un portrait de certaines difficultés rencontrées aujourd’hui par l’histoire des religions comme discipline académique. On se concentre notamment sur la question de la comparaison, où les problèmes théoriques semblent atteindre un niveau critique. Se situant au croisement entre l’histoire au sens propre et les sciences sociales de type plus synchronique, l’histoire des religions se trouve à devoir gérer plusieurs contradictions théoriques. La proposition avancée dans ce texte consiste à se tourner du côté des théories de la complexité, dont l’impact dans les sciences humaines est grandissant : celles-ci permettraient, en effet, d’adopter une nouvelle épistémologie capable de surmonter certaines dichotomies sans tomber dans l’irrationalisme.

EN :

This article draws a picture of some of the difficulties encountered by the contemporary history of religions as an academic field of study. It focuses for a moment on the subject of comparison, which is where theoretical problems seem to reach a critical level. Being at the crossroad of history in its strictest sense and the social sciences (the synchronic kind), history of religions has to deal with several theoretical contradictions. In this article, the author suggests considering the complexity theories, which impact on the human sciences is increasing, as a new epistemology, one that might prove capable of solving certain dichotomies without falling into the trap of irrationalism.

FR :

À l’origine d’une aventure sociologique et journalistique, une enquête de type ethnographique dans une ville de taille moyenne d’Allemagne de l’Est dont l’autrice a publié une partie des résultats dans les pages d’un quotidien régional, se trouve un détail lié à la religion : l’attrait étonnant des cours d’enseignement religieux sur les familles « sans confession ». C’est de ce détail, et de la réaction qu’il a suscitée, qu’il est question dans ce texte, un compte rendu articulé en deux temps de la transformation d’une tranche du « milieu de la société » et de son rapport à certaines institutions religieuses.

EN :

At the origin of a sociological and journalistic adventure, an ethnography of a medium-sized city in East Germany which results the author published in a regional newspaper, is a detail related to religion: the unexpected attraction of religious education for “confessionless” families. This detail, and the reaction it has given place to, is at the center of this text, a two-step account of the transformation of a segment of the “middle of society” and the attitude it entertains toward some religious institutions.

FR :

En matière de protection des convictions religieuses, la Cour suprême du Canada a adopté, dans l’affaire Syndicat Northcrest c. Amselem (2004), une conception éminemment subjective et individualiste de la religion. Le juge a l’obligation de s’abstenir de toute appréciation sur la validité des croyances religieuses et en particulier sur les valeurs qu’elles véhiculent. La jurisprudence libérale en la matière était de nature à nourrir des inquiétudes quant à l’intensité de la protection accordée par les chartes québécoise et canadienne aux autres droits fondamentaux, notamment l’égalité et la non-discrimination. Près de quinze ans après, ces craintes se sont largement atténuées. Dans la présente contribution, l’auteur se propose de retracer succinctement les enseignements majeurs dégagés de cette décision et de les mettre en perspective avec la jurisprudence subséquente et le droit comparé en la matière.

EN :

In the Amselem case (2004), the Supreme Court of Canada clearly adopts a broad and subjective conception of religion. The judge must refrain from assessing the validity of religious beliefs, and in particular the values they convey. The liberal jurisprudence on the protection of religious beliefs was likely to raise concerns about the intensity of the protection granted by Quebec and Canadian charters to other fundamental rights, notably equality and non-discrimination. Nearly fifteen years later, these apprehensions are largely attenuated. In this contribution, the author attempts to revisit the lessons learned from the Amselem decision and put them into perspective with subsequent case law and comparative law in this area.

FR :

Le Québec a fait le choix original, il y a dix ans, d’implanter un nouvel enseignement d’éthique et culture religieuse obligatoire pour tous les élèves des écoles primaires et secondaires. Ce programme propose une approche culturelle de l’étude du phénomène religieux en vue de favoriser sa compréhension dans la diversité des formes qu’il peut emprunter. Or, faire des religions un objet d’apprentissage scolaire parmi d’autres ne va pas sans susciter nombre de critiques et de résistances qui témoignent d’un rapport difficile au religieux dans la société québécoise. Le regard porté sur les religions, parfois négatif et simplificateur, tend à en faire des objets nuisibles, du moins désuets, devant être jugés à l’aune de valeurs contemporaines, et ce, au détriment de l’analyse informée de réalités historiques complexes, ainsi que d’une réflexion favorisant la compréhension du monde contemporain et de l’humanité dans l’ensemble de sa riche diversité.

EN :

Ten years ago, the Government of Québec has chosen to implement a new and original Ethics and Religious Culture curriculum, mandatory in all of its primary and secondary schools. This program proposed a cultural approach to the study of religious phenomena, conceived to facilitate the understanding of its diverse forms. However, the transformation of how religions are taught in schools has caused many to be reluctant and critical of this change, indicating how religions is still a difficult subject in modern Québec. Indeed, religions tend to be seen negatively and simplistically, are often considered outdated and prejudicial, and are regarded as having to be examined only through the perspective of contemporary values, consequently depreciating the greatly needed examination of these complex historical realities through the eyes of informed analysis, meant to facilitates the understanding of the world we live in today, and in it, of humanity, taking in consideration all of its rich diversity.

FR :

Le règne et la gloire du philosophe italien Agamben (2007) consiste en une enquête sur la trajectoire théologico-politique du concept grec « économie », depuis Aristote et les pères de l’Église jusqu’aux théologiens médiévaux (et les philosophes modernes). Il s’agit d’une oeuvre qui transgresse les frontières disciplinaires et appelle un dialogue interdisciplinaire. Si Agamben emprunte à la théologie, comment, par effet de retour, sa philosophie politique nous permet-elle de revisiter notre théologie et nos interprétations bibliques ? Avant de répondre à cette question, il faut toutefois analyser le discours d’Agamben. L’objectif poursuivi ici est donc de décrire de manière critique la méthode agambénienne et d’en suivre la discursivité, en mettant en relief la construction d’un dispositif bipolaire : d’une part, la vie divine, interne à Dieu, comprise en terme économique ; d’autre part, l’action divine pour créer, gérer et sauver le monde, externe à Dieu, elle aussi comprise en termes économiques. Or, la mise à jour de ce dispositif permet à Agamben d’expliquer l’impasse politique actuelle et de proposer un remède.

EN :

The Kingdom and the Glory (2007) by the Italian philosopher Agamben is an inquiry into the theological-political trajectory of the Greek concept of “economy,” from Aristotle and the Church Fathers to medieval theologians (and modern philosophers). Transgressing disciplinary boundaries, the work is an appeal for interdisciplinary dialogue. In the same manner Agamben borrows from theology, how can his political philosophy, inversely, allow us to reconsider our theology and biblical interpretations? Before answering that question, though, one must first analyze Agamben’s argument. The aim here is to offer a critical description of the Agambenian method, to apprehend its discursiveness, by highlighting the shaping of a bipolar device: on the one hand, divine life, internal to God, understood in economic terms; on the other hand, the divine action of creating, managing, and saving the world, external to God, also understood in economic terms. Agamben’s device allows him to explain today’s political stalemate and to suggest a solution.