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Dans une lettre à un correspondant anonyme, le poète humaniste français Jean Dorat exprime son point de vue sur l’oeuvre de Nonnos, poète grec de l’Antiquité tardive, juste avant d’entreprendre la conception du programme littéraire fondé sur les Dionysiaques, le plus long poème de l’Antiquité, pour l’entrée royale de 1571 à Paris. Voilà près de 70 ans que la lettre a été imprimée, pourtant l’identification de ce correspondant anonyme reste toujours problématique. Certains commentateurs ont proposé le nom de Gérard Falkenburg, philologue renommé et premier éditeur des Dionysiaques. Dans cet article, nous présenterons la première traduction de la lettre néolatine de Dorat et nous identifierons son destinataire au poète et patricien gantois Charles Utenhove. Cette nouvelle identification du correspondant de Dorat nous permettra de réévaluer la réception de l’oeuvre de Nonnos et, plus généralement, la réception de la poésie épique grecque et de la paraphrase biblique au xvi^e siècle. L’oeuvre poétique et épistolaire d’Utenhove, écrite en néo-latin, en français et en grec, s’étale sur plus de quarante ans. Tout au long de son oeuvre, Utenhove a chanté les louanges et a contribué à la diffusion de deux ouvrages nonniens : les Dionysiaques et la Paraphrase en vers de l’Évangile selon saint Jean. Bien que les spécialistes mentionnent parfois Utenhove comme traducteur des Dionysiaques et de la Paraphrase, les textes les plus pertinents sont rassemblés ici afin de permettre d’évaluer la contribution réelle, longtemps ignorée, de l’humaniste flamand à la diffusion de ces deux oeuvres de Nonnos à la Renaissance.

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L’article porte sur la lettre XIX, 16 du second tome des Lettres de Pasquier, publié en 1619. Cette lettre, qui traite de la science médicale de l’époque de l’auteur, est généralement lue comme un lieu où Pasquier, refusant les dogmes médicaux au nom du scepticisme, fait valoir la vérité de l’expérience personnelle en matière médicale. Nous essayons de montrer au contraire que, loin de valoriser uniquement le savoir individuel, cette lettre, très critique envers les dogmes médicaux, propose néanmoins des formes institutionnelles du savoir médical. Mais celles-ci, contrairement aux « écoles » antiques, ne sont pas construites autour d’un centre dogmatique. Deux modèles institutionnels, concurrents et parfois contradictoires, sont proposés par l’auteur : un modèle divin, qui fait des médecins des agents de Dieu ; un modèle humain, où les médecins ont le rôle de « compilateurs » des remèdes locaux qui, conformément à la théorie médicale des climats, sont les seuls à pouvoir soigner les habitants d’un lieu. On propose, en fin de parcours, une tentative pour articuler ces deux modèles.

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Dans les travaux sur la « République des Lettres », la question de l’érudition et des savoirs est traditionnellement pensée de manière autonome par rapport aux problématiques sociales et politiques. Cet article analyse la présence d’acteurs possédant une légitimité savante dans la correspondance du Grand Condé (1621-1686) en considérant la lettre comme un véritable outil d’action politique et sociale. Cela permet de montrer, à travers l’étude de lettres comme celles de Pierre Michon Bourdelot, Bernardin Martin ou encore Isaac de Lapeyrère, comment la pratique des savoirs et l’action politique dans un contexte de service clientélaire sont intrinsèquement liées. Cela permet aussi d’identifier une police particulière d’usage des savoirs, qui définit un espace de communication efficace entre le prince et ses domestiques érudits.

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Au xvii^e siècle, la multiplication des voyages entraîne une consolidation des réseaux viatiques et épistolaires qui contribuent à l’avancement du savoir au sein de la République des Lettres. La correspondance entretenue par le chevalier d’Arvieux, consul d’Alep, avec l’évêque François Picquet, ambassadeur du Roi en Perse, et avec son aumônier Casmon entre 1681 et 1683 apparaît comme une illustration des échanges entre amateurs éclairés de l’Orient, dont l’étude sera une occasion d’analyser le fonctionnement d’un réseau viatique en contexte interculturel. Nous pourrons voir comment les lettres représentent la plupart du temps un agent de cohésion au sein de la communauté éparpillée et souvent démunie des voyageurs, en même temps porteurs d’un savoir et d’un goût de l’Ailleurs qu’ils sont seuls à pouvoir comprendre intimement. D’où toute une série de sous-entendus, de clins d’oeil disséminés à travers la correspondance, autant de marques de reconnaissance d’un savoir partagé et d’une érudition spécifique aux voyageurs d’Orient.

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Cet article donne un aperçu de la manière dont sont partagées et reçues les informations scientifiques et littéraires contenues dans les 40 lettres de la correspondance échangée par le médecin et antiquaire lyonnais Jacob Spon et le bibliothécaire florentin Antonio Magliabechi entre 1675 et 1685. Si elles ne jouissent pas du même statut dans la République des Lettres, ces deux figures intellectuelles mobilisent leurs compétences pour favoriser leurs activités respectives autour des savoirs. Mais derrière ces échanges de services et de connaissances voulus par les règles de sociabilité savante, on identifie des processus de publicisation et de légitimation de leur position intellectuelle au sein de la République des Lettres.

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123 lettres sont conservées de la correspondance (1674-1693) entre Jean-Baptiste Boisot, érudit comtois héritier des archives et de la collection des Granvelle, et Paul Pellisson-Fontanier, l’un des plus brillants hommes de lettres de son temps, controversiste et historiographe du roi Louis XIV. Cette correspondance se présente sous la forme d’échanges suivis, réguliers, marqués par une circulation abondante et dynamique de savoirs et d’objets de connaissance. L’inégalité de leur situation, sur un plan social autant que scientifique, laissa néanmoins à Jean-Baptiste Boisot l’opportunité de tirer profit de la bienveillante protection de Pellisson pour diffuser les trésors de sa collection et se faire connaître comme un érudit aux projets originaux et audacieux, plutôt que comme un servile collaborateur du controversiste. Cette étude a pour propos d’éclairer les avantages qu’un docte d’une province périphérique réunie depuis peu à la France pouvait tirer, quant à la circulation des savoirs, de ses échanges épistolaires avec un savant de renom et bien en cour, au fil d’une relation en constant renouvellement.

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Entre 1753 et 1755, la châtelaine éclairée Henriette Edme des Rouaudières écrit à son ami le parlementaire exilé Louis Angran d’Allerai. Dans les 35 lettres conservées de leur correspondance, elle mobilise le bel esprit quasi systématiquement en l’associant aux échanges savants qu’elle entretient avec son correspondant. Belles lettres, physique, théologie, philosophie ou politique sont l’occasion de jeux de mots, clins d’oeil, remarques badines. Entre rire érudit et érudition riante, les lettres d’Henriette font état d’une remarquable ambigüité : écrire à Angran revêt un enjeu sérieux pour elle, mais n’empêche pas la légèreté du propos, une conciliation que seule la lettre permet. Tout cela éclaire les stratégies discursives complexes de cette érudite isolée : valorisation de soi par l’esprit, trait classique des élites françaises ; banalisation de l’échange érudit, de ce fait plus acceptable sous une plume féminine ; réduction des distances qui existent entre elle et son prestigieux interlocuteur. À la fois mondain, savant et politique, le discours épistolaire d’Henriette est un bel exemple de l’agentivité féminine au xviii^e siècle.