FR :

On ne peut nier que les sens que les Inuit et les Qallunaat ont de leur propre «histoire» (et de celle des autres) sont loin de concorder. Mais au-delà de quelques stéréotypes conçus comme des oppositions entre l’écrit et l’oral, l’histoire et le mythe, etc., on ne sait pas grand-chose sur les historicités inuit. Selon l’argument développé dans cet article, les changements récents des historicités inuit ne représentent pas un progrès, d’un intérêt limité pour les questions historiques, à une conscience historique éclairée. Il faut plutôt considérer ces changements comme concomitants aux récentes transitions rapides de leurs sociétés, de leurs visions du monde, et de leurs identités. Les différences entre les historicités au Groenland de l’Ouest et au Nunavut peuvent être attribuées au fait que les visions du passé y sont l’aboutissement de développements historiques divergents à l’intérieur d’un cadre (post-) colonial.

EN :

No one will dispute that Inuit and Qallunaat senses of their own (and others') “history” are different. But, beyond a few stereotypes framed as oppositions between written and oral, history and myth, etc., one actually knows little about Inuit historicities. This paper argues that recent changes in Inuit historicities do not represent a progress from limited interest in historical questions, to some enlightened historical consciousness. Rather, these changes should be seen as parallelling the recent rapid transitions of their societies, world views and identities. Differences between West Greenlandic and Nunavut historicities may be attributed to the fact that today’s visions of the past are the outcome of divergent historical developments within a (post-)colonial framework.

EN :

The paper examines the relationship between indigenous knowledge and heritage documentation efforts generated by scientists and other forms of local activities that work in strengthening indigenous cultural identity and tradition. As the studies in indigenous heritage and environmental knowledge have become one of the fastest-growing fields in northern cultural research, there is tough competition for limited resources and, even more, for the time, goodwill, and attention of northern constituencies. Scholarly projects in heritage and knowledge documentation represent just one stream within today's public efforts, though an important and visible one. Those projects do have an impact in local communities; but such impact is often subtle, circumstantial, and may not be sustainable when left standing on its own. Local knowledge, very much like active language, relies primarily on oral transmission, family ties, community events, and subsistence activities. As long as those prime channels of cultural continuity are working, “our words put to paper”—knowledge and heritage sourcebooks, school materials, and catalogs—should be regarded as long-term cultural assets that may play a crucial role in the transformed northern societies of today and of tomorrow.

FR :

L’article étudie la relation entre les savoirs autochtones et les efforts de documentation du patrimoine générés par des scientifiques et d’autres formes d’activités locales qui travaillent à renforcer l’identité et la tradition culturelle autochtones. Alors que les études sur le patrimoine autochtone et les savoirs environnementaux sont parmi les champs de recherche en culture nordique les plus rapides à s’être développés, la compétition est rude pour des resources limitées et, plus encore, pour le temps, la bienvaillance et l’attention des circonscriptions du nord. Des projets scientifiques sur le patrimoine et la documentation des savoirs ne représentent qu’un courant parmi l’effort public actuel, mais il est important et visible. Ces projets ont bien un impact sur les communautés locales ; toutefois un tel impact est souvent subtil, indirect et n’est sans doute pas viable une fois abandonné à l’auto-gestion. Les savoir locaux, tout comme les langues vivantes, reposent principalement sur la transmission orale, les liens familiaux, les évènements communautaires et les activités de subsistance. Aussi longtemps que ces canaux principaux de continuité culturelle fonctionnent, «nos mots transcrits sur papier» — les livres sources des savoirs et du patrimoine, les documents scholaires, et les catalogues — doivent être considérés comme des avoirs culturels à long terme qui jouent et joueront peut-être un rôle essentiel dans les sociétés nordiques transformées d’aujourd’hui et de demain.

EN :

Media technology has acted as both a threat to local knowledge and language, and a tool to strengthen it. More and more, indigenous peoples are using media for their own purposes from art to communication to education. Multimedia technology is surfacing as one useful tool in local knowledge and language revitalization efforts. Multimedia is being applied in a number of ways, preserving and passing on local knowledge and languages and showing potential for doing so in ways that engage young people and are more closely aligned with indigenous forms of teaching and learning. Discussing a case study example of one multimedia project in Nunavut, this paper evaluates multimedia in the context of documenting and communicating Inuit knowledge. Though there are challenges and issues to consider, multimedia and other technologies should be considered and creatively applied to help local people reach their goals. Texts and other forms of media remain important resources for documentation and communication in the North, but multimedia has the potential to grow into a key tool.

FR :

La technologie des médias a agi à la fois comme menace contre le savoir local et les langues et comme un outil pour les renforcer. De plus en plus, les peuples autochtones emploient les médias à leurs propres fins que ce soit pour l’art, la communication ou l’éducation. La technologie des multimédias est appliquée de façons multiples, préservant et transmettant le savoir local et les langues, et montrant qu’elle peut le faire d’une façon qui attire les jeunes et qui est plus en phase avec les formes autochtones d’enseignement et d’apprentissage. En examinant un cas d’étude de projet multimédia au Nunavut, cet article évalue les multimédias dans le contexte de la documentation et de la transmission du savoir inuit. Bien qu’il y ait des défis et des problèmes à prendre en compte, le multimédia et les autres techniques devraient être considérés et appliqués de façon créative afin d’aider les populations locales à atteindre leurs buts. Les textes et les autres formes de médias demeurent des ressources importantes pour la documentation et la communication dans le Nord mais le multimédia a le potentiel de devenir un outil clef.

FR :

Dans une situation de relations de pouvoirs asymétriques de type néocolonial, les Autochtones n’avaient aucun contrôle sur les recherches sociales et culturelles les concernant, ni sur les produits et les images d’eux-mêmes qui en résultaient. Cet état de fait a été dénoncé entre autres par le leader amérindien Vine Deloria dans son livre Custer died for your sins. Si elle n’a pas complètement disparu, cette situation a changé et plusieurs groupes et organisations autochtones exercent maintenant un contrôle plus ou moins serré sur les recherches qui se font dans leur milieu jusqu’à vouloir — dans des cas extrêmes — devenir les seuls propriétaires de la connaissance ainsi produite, contrairement à l’idée de partage des connaissances qui est davantage dans la ligne de pensée de leurs traditions culturelles. Dans cet article, je donne quelques exemples de partage des connaissances (méthodologiques et ethnographiques) suite à des collaborations entre des chercheurs universitaires non-autochtones et des assistants de recherche amérindiens, jouant le rôle d’intermédiaire ou de courtier culturel entre les premiers et les communautés montagnaises (ou innues) et atikamekw dont ils sont membres. Cette collaboration a produit des résultats intéressants comme la préparation de dossiers de négociations dans le cadre d’une revendication territoriale globale et de formation de leaders locaux. Elle n’a pas eu de retombées importantes, cependant, pour ce qui est de l’utilisation des données à des fins éducatives. Les efforts doivent être poursuivis pour favoriser davantage ce genre de collaboration et de partage de la connaissance et pour que celle-ci ait davantage de retombées utiles pour les groupes concernés.

EN :

In their situation of asymmetrical power relations in a neocolonial context, Aboriginal peoples did not have any control on the social and cultural studies concerning them, nor on the products and self image coming out from them. Amongst others, the Indian leader Vine Deloria has denounced these practices in his book Custer died for your sins. The current situation is quite different, even if not completely, and many Aboriginal groups and organizations now have more or less control over research activities in their communities. In certain cases, their intention is to be the sole owners of the knowledge so produced, in opposition to the sharing values at the core of their cultural traditions. In this paper, I give a few examples of knowledge (methodological and ethnographical) sharing between academic researchers and Aboriginal research assistants, acting as cultural brokers between the scientific community and their local Montagnais (or Innnu) and Atikamewk communities. The results of this collaboration have been very interesting in terms of data to support a comprehensive land claim and the formation of local leaders, but not in terms of their use for educational purposes. Experiences of this kind of collaboration, including those between Aboriginal and non Aboriginal academics, must be favoured to come out with a better sharing of knowledge and more benefits for the local communities.

EN :

The present paper discusses the interplay between the Soviet state policy towards indigenous languages of "Northern Minorities" and the attitudes of the indigenous communities to their languages and to language endangerment. The author uses statistics on the Soviet state program of publishing books (primarily school books) in indigenous languages that was launched in the late 1920s and underwent considerable changes in the course of the decades to follow. It is argued that the publishing policy for all languages of indigenous minorities of the Far North followed the same consistent pattern that included several phases: "a glorious beginning" in the 1930s interrupted by the war, then a strong continuation in the 1950s, then a drop in the 1960-70s, and a resurrection in the 1980s, interrupted by the economic crisis of the early 1990s. The most interesting and the least clear period is the two and a half decades between mid-1950s and late 1970s where changes of the state policy may be connected with changes in community attitudes towards their native languages. A successful policy of language preservation and revitalization is possible only if it is supported simultaneously by the state and the indigenous community.

FR :

L'article discute de l'interaction entre la politique soviétique officielle concernant les langues indigènes des «minorités du Nord» et les attitudes de ces communautés envers leurs propres langues et envers leur mise en danger. L'auteur exploite les statistiques du programme soviétique étatique de publication d'ouvrages en langues indigènes (essentiellement des manuels pour l'école primaire), lancé par l'État dans les années 1920, et qui subit des modifications considérables au cours des décennies suivantes. La thèse développée est que les programmes de publication pour les langues minoritaires du Grand Nord ont tous obéi à peu près au même schéma et ont connu les phases suivantes: un début flamboyant dans les années 1930, interrompu par la guerre, puis une reprise vigoureuse dans les années 1950, ainsi qu’un abandon dans les années 1960-70, suivi d'une résurrection dans les années 1980, à son tour interrompue par la crise économique du début des années 1990. La plus intéressante, et la moins claire des phases étudiées est celle de la reprise qui va du milieu des années 1950 jusqu'à la fin des années 1970. Les changements intervenus dans la politique de l'État peuvent être mis en rapport avec ceux dans l'attitude des communautés vis-à-vis de leurs propres langues natales. Une politique de préservation et de revitalisation de la langue ne saurait avoir de succès que si elle est soutenue tant par les communautés indigènes que par l'État.

EN :

Naukan is a Yupik Eskimo language spoken now by only a few people on the Russian side of the Bering Strait, but with strong Alaskan affinities. Naukan speaker Dobrieva of Lavrentiya, linguist Golovko of St. Petersburg, and linguists Jacobson and Krauss of Fairbanks have compiled a Naukan dictionary in two parallel volumes: Naukan in a latin-letter orthography to English, and Naukan in the modified Cyrillic alphabet used for Chukotkan Eskimo languages to Russian. It was both appropriate and beneficial that this project involved people from Alaska, European Russia, and Chukotka. The dictionary was recently published by the Alaska Native Language Center of the University of Alaska Fairbanks. The Naukan dictionary in two parallel volumes can serve as a model for a new dictionary of (Central) Siberian Yupik, a language spoken, at least ancestrally, by roughly equal numbers on St. Lawrence Island Alaska and in the New Chaplino-Sirenik area of Chukotka, Russia. Such a dictionary could help to reinvigorate that language and allow it better to serve as a bridge between the two halves of a single people and culture divided only in recent decades by a boundary not of their own making.

FR :

Naukan est une langue Yupik qui n’est parlée de nos jours que par quelques personnes du côté russe du détroit de Béring, qui ont toutefois de fortes affinités alaskiennes. Dobrieva de Lavrentiya, qui parle naukan, le linguiste Golovko de St Petersbourg et les linguistes Krauss et Jacobson de Fairbanks ont compilé un dictionnaire naukan en deux volumes parallèles: naukan-anglais avec le naukan orthographié en lettres latines et, naukan-russe avec le naukan transcrit dans l’alphabet cyrillique modifié que l’on utilise pour les langues eskimo de Tchoukotka. L’implication dans ce projet de gens de l’Alaska, de l’Europe russe et de la Tchoukotka était à la fois appropriée et bénéfique. Le dictionnaire a été publié récemment par le Centre des langues Autochtones d’Alaska de l’Université d’Alaska à Fairbanks. Le dictionnaire naukan en deux volumes parallèles peut servir de modèle pour produire un nouveau dictionnaire du yupik (central) sibérien, une langue parlée, au moins ancestralement, par à peu près autant de gens sur l’île Saint-Laurent en Alaska que dans la région de Novo Chaplino-Sirenik en Tchoukotka russe. Un tel dictionnaire pourrait aider à revigorer cette langue et lui permettre de mieux servir de pont entre les deux moitiés d’un même peuple et d’une même culture, divisés seulement depuis quelques décennies par une frontière qu’ils n’ont pas créée.

EN :

Merck’s statement about four “Sedentary Chukchi” (Eskimo) languages or language varieties along the coast of Chukotka in 1791 is thoroughly remarkable and worthy of careful interpretation. By his statement of their geographical distribution, the first three languages are very easy to identify, as 1) Sirenikski, 2) Central Siberian Yupik, explicitly including St. Lawrence Island, and 3) Naukanski. Merck’s language number four, “Uwelenski” he claims, startlingly, to be spoken along the Arctic Coast of Chukotka from Uelen as far as Shelagski Cape, 600 miles to the northwest. Serendipitously enough, Merck has 70 or so ”Uwelenski” words of cultural interest transcribed throughout his text. Careful studies of these words by this writer and also by Mikhail Chlenov show that “Uwelenski” is in fact a dialect of Central Siberian Yupik, thus part of a language continuum spoken from St. Lawrence Island to the Chaplino corner and the East coast of Chukotka, thence to the North coast of that mainland, treating Naukan as a “third Diomede” rather than as a mainland interruption. However there is no evidence that language number four, “Uwelenski,” actually a dialect of Merck’s language number two, was spoken beyond Kolyuchin Bay. Beyond that point, however, there was indeed a fourth Eskimo language. The second half of the paper concludes, from at least seven independent sources, that that fourth language was in fact none other than North Alaskan Inupiaq, spoken intermittently in pockets between Kolyuchin and Shelagski Cape, at least since the opening of Russian posts at Kolyma and into the nineteenth century, by north Alaskans from the Point Hope area, who also used Wrangel Island as a stopping place.

FR :

Ce que constate Merck à propos des quatre langues «tchouktches sédentaires» (Eskimo), ou quatre variétés de langue le long de la côte Tchouktche en 1791, est absolument remarquable et mérite d’être interprété avec soin. Par sa description de leur répartition géographique, il est très facile d’identifier les trois premières langues comme étant 1) le sirenikski, 2) le yupik sibérien central, y compris expressément l’île St Laurent et 3) le naukanski. Étonnament, Merck prétend que sa langue numéro 4, le «Uwelenski», était parlée le long de la côte arctique de la Tchoukotka, depuis Ouelen aussi loin que le cap Tchelagsky, à environ 1000 km (600 milles) au nord-ouest. Assez heureusement, Merck, tout au long de son texte, transcrit quelque 70 mots «Uwelenski» d’intérêt culturel. L’étude méticuleuse de ces mots par l’auteur et par Mikhail Chlenov montre que le «Uwelenski » est en fait un dialecte du Yupik sibérien central, par conséquent une langue parlée en continu depuis l’île St Laurent jusqu’à l'avancée de Chaplino et de la côte est de la Tchoukotka, et de là, jusqu’à la côte nord du continent. Ceci amène à considérer Naukan comme une «troisième Diomède» plutôt que comme une interruption du continent. Cependant, il n’y a pas d’indication que la langue numéro quatre «Uwelenski », en fait un dialecte de la langue numéro deux de Merck, n’ait jamais été parlée au-delà de la baie de Kolioutchine. Au-delà de ce point, pourtant, il y avait bien une quatrième langue eskimo. La deuxième moitié de cet article conclut, à partir d’au moins sept sources indépendantes, que cette quatrième langue était en fait nulle autre que l’inupiaq du nord de l’Alaska, parlé de façon intermittente, par poches, entre Kolioutchine et le cap Tchelagsky, au moins depuis l’établissement des postes russes de la Kolyma jusque dans le 19e siècle par des Nord-Alaskiens (ceux de la région de Point Hope), qui utilisaient aussi l’île Wrangel comme point d’étape.

EN :

This paper discusses the issue of language loss in northern Labrador Inuttitut. Like many communities across northern Canada, Labrador is facing the possible complete loss of Inuktitut, demonstrated by the fact that almost no children speak it as a first language any longer. In this paper we outline a number of linguistic properties which make Labrador Inuttitut and a related dialect spoken in Rigolet distinct from neighbouring dialects of Inuktitut. We also report on a number of initiatives taken up by community organizations, school and individuals in their growing efforts to reverse language shift. These include a language survey, dictionaries, youth camps, a language nest, etc.

FR :

Cet article examine la question de la perte de la langue dans l’inuttitut du nord du Labrador. Comme de nombreuses communautés à travers le Nord canadien, le Labrador est menacé par la perspective d’une perte totale de l’inuktitut, ce que démontre l’absence ou presque d’enfants qui le parlent encore comme première langue. Dans cet article nous exposons brièvement plusieurs propriétés linguistiques qui rendent l’inuttitut du Labrador et un dialecte apparenté que l’on parle à Rigolet, distincts des dialectes inuktitut voisins. Nous rendons compte aussi de plusieurs initiatives prises par les organisations communautaires, les écoles et des individus qui s’activent de plus en plus pour inverser le changement langagier. Ces initiatives incluent un sondage sur l’usage de la langue, des dictionnaires, des camps de jeunes, un programme de renaissance de la langue, etc.