EN :

The book and exhibition Looking Both Ways: Heritage and Identity of the Alutiiq People present both Alutiiq and anthropological perspectives on a complex Alaska Native ethnicity. This community-based project, produced by the Smithsonian Institution and Alutiiq Museum in Kodiak, is considered within several frames: cultural identity and revitalization in the Alutiiq region, the new paradigm of collaborative anthropology, and contrasting essentialist and constructivist models of cultural change. An Alutiiq “cultural logic” of connection to ancestors, kin, place and a provident natural environment is proposed as the basis for continuity of identity through two centuries of cultural transformation. Collaborative engagement in Indigenous heritage projects is discussed as a complex but indispensable commitment for contemporary anthropology.

FR :

Le livre et l’exposition Looking Both Ways: Heritage and Identity of the Alutiiq People (Regards croisés: patrimoine et identité du peuple alutiiq) présentent une perspective à la fois alutiiq et anthropologique d’une société autochtone d’Alaska. Ce projet, fondé sur un partenariat communautaire et mené par la Smithsonian Institution et le Musée alutiiq de Kodiak, est considéré sous plusieurs angles: identité culturelle et revitalisation de la région alutiiq, nouveau paradigme de l’anthropologie en collaboration et opposition des modèles essentialistes et constructivistes du changement culturel. On propose l’existence d’une «logique culturelle» alutiiq de liens ancestraux, de parenté, de lieu et d’un milieu riche qui agissent comme fondements de la permanence de l’identité à travers deux siècles de transformations culturelles. L’entente de collaboration dans le cadre de projets sur le patrimoine autochtone est présentée comme un engagement complexe mais indispensable à l’anthropologie contemporaine.

EN :

In this article, I evaluate how Alaska Native contemporary art is presented to the public by examining artists’ perspectives, artwork exhibits and viewer reception of the art. My goal is to substantiate the need to critically address how Alaska Native cultures are represented at museum and public art venues in Anchorage, Alaska. In particular, I seek to emphasize the importance of creating contextualized presentations of Alaska Native art using multiple perspectives and interpretative media based on collaboration between exhibitors and Native artists and communities. More inclusive informative presentations can begin to address the differing requirements of a variety of audiences, utilize the critical attention given to Native American and Euro-American art elsewhere, and provoke a re-thinking of stereotyped preconceptions that continue to diminish the accomplishments of Alaska Native artists and limit perceptions of Alaska Native cultures.

FR :

Dans cet article j'évalue comment l'art contemporain autochtone de l'Alaska est présenté au public en examinant les perspectives des artistes, des expositions sur l'art, et les réactions des spectateurs. Mon but est de justifier le besoin d'examiner la représentation des cultures autochtones de l'Alaska dans les musées et les lieux publics d'art à Anchorage en Alaska. En particulier, je veux souligner l'importance des présentations d'art autochtone de l'Alaska d'après leur contexte, en utilisant des perspectives multiples et des médias d'interprétation fondés sur la collaboration entre les lieux d'exposition, les artistes et les communautés autochtones. De bonnes présentations didactiques peuvent en effet répondre aux différentes exigences de divers publics. Elles peuvent en plus profiter de l'attention spéciale donnée à l'art autochtone américain et euro-américain ailleurs, et défier les idées préconçues qui diminuent les réalisations des artistes autotchones et limitent les perceptions des cultures autochtones de l'Alaska.

EN :

As a general rule, so-called tourist arts are thought of as greatly simplified and less closely tied to the indigenous cultures that make “traditional” art forms. In this article, I argue that the Yup’ik Eskimo coiled basket (mingqaaq), an art form developed specifically for sale to outsiders, is in fact closely connected to modern Yup’ik culture through its use of raw materials (beach, or rye grass and sea-mammal intestine). Its recent appearance around Alaska in various media—on a telephone book cover, in a logo for a Native Corporation, and as a stage prop on the podium beside a Native leader arguing the subsistence cause, to name a few—suggests that the mingqaaq, the most widely sold Yup’ik art form today, may have taken on the role of political symbol for the highly contentious issue of Alaska Native subsistence rights.

FR :

Il est courant de penser que les arts dits touristiques sont considérablement simplifiés et moins étroitement liés aux cultures autochtones qui les ont produits que les formes d’art «traditionnel». Dans cet article, je soutiens que le panier en colombin (mingqaaq) des Yupiit, une forme d’art qui s’est développée pour être spécifiquement vendue aux étrangers, est en fait étroitement lié à la culture yup’ik d’aujourd’hui par le biais de l’usage de certaines matières premières (joncs de plage ou de seigle et boyaux de mammifère marin). Son apparition récente sur divers supports médiatiques à travers l’Alaska—sur la couverture du bottin téléphonique, comme logo d’une société autochtone, comme accessoire de podium à côté d’un leader autochtone défendant la cause des activités de subsistance pour n’en nommer que certains—suggère que le mingqaaq, la forme d’art yup’ik la plus largement vendue aujourd’hui, a peut-être embrassé le rôle de symbole politique dans le débat très controversé du droit à la subsistance des Autochtones d’Alaska.

EN :

The Inuit of the Canadian Arctic have long been known to the outside world through the accounts of explorers, whalers, traders, and missionaries. Famous for their igloos, dog sleds, kayaks and skin clothing, they became the quintessential hardy people of the American Arctic as portrayed in the film “Nanook of the North.” Now that they have emerged with their own agency in the world, their iconic distinctiveness is threatened by their near disuse of these traditional markers. In the past few years, the Inuit have combined their visibility to outsiders with their pride in heritage to select and foreground a few items, such as the inuksuk, the qulliq and the amautik, which have gone from the ordinary to the extraordinary. This paper explores the emergence of the inuksuk as an icon both for and of the Inuit in Canada, and considers its development, reintegration, commercialization and diaspora.

FR :

Les Inuit de l’Arctique canadien ont longtemps été connus par le biais des rapports écrits par les explorateurs, les baleiniers, les commerçants, ainsi que les missionnaires. Célèbres pour leurs igloos, traîneaux à chiens, kayaks et vêtements de peau, ils sont devenus les principaux «durs» de l’Arctique américain comme l’a montré le film «Nanook of the North». Maintenant qu’ils apparaissent sur la scène mondiale dotés de leurs moyens propres, leur singularité allégorique est aujourd’hui menacée. Ces dernières années, parés de leur fier héritage, les Inuit se représentent aux étrangers en mettant en exergue quelques items, tels que l’inuksuk, la qulliq et l’amautik qui sont ainsi passés de l’ordinaire à l’extraordinaire. Cet article explore l’apparition de l’inuksuk comme icône des Inuit au Canada et considère son développement, sa réintégration, sa commercialisation et sa diaspora.

EN :

This study on developments in festive clothing is based on clothing and photograph collections in museums, interviews with Tunumiit (East Greenlanders) and participant observation during several months in Kalaallit Nunaata Tunua (East Greenland) in 1997, 1998 and 2001. Festive garments for special occasions did not exist in the traditional pre-Christian culture of East Greenland. In this article we investigate what influences affected the development of special clothing for festive occasions. Changes in Kalaallit Nunaata Kitaa (West Greenland) and European influences deeply affected clothing traditions in East Greenland. In the course of this process, some Tunumiit garments came to disappear and others were re-invented and re-shaped using new materials. Preparing animal skins and sewing attire always have been a women's preserve. In the past, sewing qualities were highly valued within Inuit society. Today, sewing skills and designing clothing are paid for but they still reflect women's qualities and sealskin garments shape Kalaallit identity. The development of festive clothing and the continuity in celebrating first events and rites of passage testify to the dynamics and strength of East Greenland culture. East Greenland clothing is part of a vivid cultural tradition and is still “women's magic.”

FR :

Cette étude sur le développement des vêtements de fête se fonde sur l’analyse de collections muséographiques de vêtements et de photographies, sur des entrevues avec des Tunumiit (est-groenlandais), et sur plusieurs mois d’observation participante au Kalaallit Nunaata Tunua (Groenland oriental) en 1997, 1998 et 2001. Le vêtement de fête que l’on réserve pour une occasion spéciale n’existait pas dans la culture traditionnelle préchrétienne du Groenland oriental. Dans cet article, nous explorons ce qui a influencé le développement de vêtements spéciaux portés lors de festivités. Des changements au Kalaallit Nunaata Kitaa (Groenland occidental) et des influences européennes ont fortement affecté les traditions vestimentaires du Groenland oriental. Au cours de ce processus, certains vêtements tunumiit ont fini par disparaître alors que d’autres ont été réinventés et transformés par l’emploi de nouveaux matériaux. Préparer les peaux et coudre les vêtements ont toujours été des activités réservées aux femmes. Par le passé, la société inuit valorisait fortement la qualité des coutures. Aujourd’hui, la compétence des couturières et la conception des vêtements sont rémunérées mais ces savoir-faire reflètent encore le degré d’habileté des femmes, et les vêtements en peaux de phoque forment l’identité kalaallit. Le développement des vêtements de fête, ainsi que les premiers évènements et les rites de passage que l’on continue de célébrer, témoignent du dynamisme et de la force de la culture du Groenland oriental. Le vêtement est-groenlandais appartient à une tradition culturelle vivante et représente encore «la magie des femmes».

FR :

Jusqu’à la vente de bois commerciaux venus du sud, les populations installées le long des côtes des régions septentrionales d’Amérique du Nord et de Sibérie allaient régulièrement sur les plages s’approvisionner en bois flottés, principale source de ligneux dans ces régions dénuées d’arbres. Dans les sites archéologiques arctiques et particulièrement dans les dépôts des 2 000 dernières années, la conservation des vestiges en bois est souvent remarquable et fournit aux archéologues des assemblages numériquement représentatifs. Pourtant, ces vestiges ont rarement fait l’objet d’études approfondies malgré l’intérêt d’étudier l’exploitation d’une telle ressource dans des régions qui ne la produisent pas. Cet article discute de la nécessité de connaître la nature des accumulations de bois flotté (modalités de formation des dépôts naturels, propriétés des matériaux disponibles, etc.) afin de mieux comprendre: 1) la formation des assemblages archéologiques en bois, 2) la disponibilité des bois d’oeuvre à l’époque d’occupation du site, et 3) les variables de la sélection des bois par les occupants des sites. L'article présente aussi les résultats d’un premier inventaire de la disponibilité et de la composition actuelle des amas naturels de bois flotté dans le détroit de Béring et dans le sud de la péninsule des Tchouktches. Il s’appuie sur l’étude de collections archéologiques de sites alaskiens datés du 6^e et du 11^e-15^e siècles ap. J.-C. pour montrer comment l’établissement de tels référentiels sur les bois flottés devrait à long terme améliorer l’interprétation chronologique, technique, voire sociale, des vestiges en bois des sites de l’Arctique.

EN :

Until the introduction of commercial wood, driftwood was the main wood resource for people along the coasts of northern North America and Siberia. In Arctic archaeological sites and particularly in the last 2,000 years deposits, wood remains are often well preserved and provide archaeologists with large and representative samples of what was used at a site. However these remains have not been analyzed in great detail despite the interest of studying the use of wood in regions lacking trees. This paper discusses the importance of recording systematic and precise data on driftwood accumulations and wood use in order to better understand: 1) the formation of wooden assemblages, 2) driftwood availability at the time the site was occupied, and 3) users’ selection choices. A survey of modern driftwood accumulations, distribution, Availability and composition in Bering Strait and southern Chukchi Peninsula is also presented. It draws on the study of archaeological collections of Alaskan sites dated to the 6^th century and the 11^th-15^th centuries A.D. to show how establishing such data bases should, in the long run, improve the chronological, technical or even social interpretation of wood remains from arctic sites.

EN :

The realities of political life in Nunavut suggest that levels of political engagement would be lower than that found in southern Canada. The absence of political parties affects both the method of political campaigning and the operation of the legislature while the existence of Inuit birthright organizations provide a parallel system of governance and several more opportunities to vote and to stand for election. Levels of turnout are lower than average for federal elections and lower still for the birthright organizations. For territorial elections, however, turnout levels are much higher. An analysis of predictors of voting demonstrates that age, income and education have a positive impact on turnout. Inuit, and those with positive evaluations of the land claim and Nunavut, are also more likely to vote. In its investigation of political office, the paper also demonstrates that there are elected positions for 1% of the population in Nunavut, compared with .0075% in a typical Canadian community. The paper is the first to examine political behaviour in the North from a quantitative perspective and carefully points out methodological issues affecting the treatment of data. It ends by arguing that southern models of political behaviour should be treated with caution in Nunavut.

FR :

Les faits saillants de la vie politique au Nunavut suggèrent que les taux d’engagement politique sont inférieurs à ceux du sud canadien. L’absence de partis politiques a un effet sur les méthodes de campagne et sur les opérations de la législature. L’existence d'organisations inuit offre un système de gouvernance parallèle et de multiples occasions de voter ou de se proposer comme candidat. Les taux de participation électorale sont inférieurs pour les élections fédérales, et plus inférieurs encore pour les élections d'organisations inuit. Par contre, pour les élections territoriales, les taux de participation électorale sont plus élevés. Une analyse des indicateurs démographiques du comportement électoral démontrent que l’âge, les revenus et l’éducation ont un effet positif sur la participation. Les Inuit, et les personnes qui évaluent l’effet des revendications territoriales et le nouveau territoire d’une manière positive, ont plus tendance à voter. L’article démontre qu’il y a plus d’occasions de se porter candidat aux élections: il y a des postes pour 1% de la population du Nunavut, comparé à .0075% dans une communauté canadienne typique. L’article est le premier à examiner le comportement politique du Nord d'une une manière quantitative et illustre les questions et problèmes méthodologiques qui ont un effet sur le traitement des données. On y conclut que pour le Nunavut, il ne faut pas y appliquer trop vite des modèles de comportement politique venant du Sud.