FR:

Nous examinons ici la lecture par Maurice Merleau-Ponty, dans son essai « Le Roman et la Métaphysique », de L’Invitée de Simone de Beauvoir. Nous montrons que pour comprendre en quoi il s’agit ici non seulement de métaphysique, mais encore de morale, il est nécessaire de spécifier en quel sens « Le Roman et la Métaphysique » met en scène des matériaux théoriques qui sont mis en place dans d’autres écrits, en particulier dans l’essai « Le Métaphysique dans l’Homme ». Les personnages du roman, couples et trio, se mettent alors à incarner certes une métaphysique de l’intersubjectivité qui se tend jusqu’à la rupture, mais encore du faire être et de la conscience.

EN:

In this paper, I discuss Maurice Merleau-Ponty’s reading of L’Invitée by Simone de Beauvoir, in his essay “The Novel and Metaphysics”. I demonstrate that in order to understand why the question here is not only metaphysics but also morals, it is necessary to specify in what sense “The Novel and Metaphysics” stages theoretical materials that are introduced in other writings, in particular “The Metaphysics in Man”. The characters of the novel, couples and trio, come then to incarnate indeed a metaphysics addressing an inter-subjectivity that is straining itself until its rupture, but also of making be (faire être), and consciousness.

FR:

L’ambition de cet article est de tirer au clair le versant spéculatif de l’oeuvre de Charles De Koninck en la mettant en dialogue avec la pensée spéculative contemporaine. Pour ce faire, nous nous efforçons d’abord de synthétiser la manière dont Quentin Meillassoux et Iain Hamilton Grant (dont la relecture de Schelling n’est pas sans recouper certaines idées vitalistes de Bergson) réhabilitent la connaissance du réel lui-même, après quoi nous relevons différents points d’accord ou de désaccord entre ces auteurs et Charles De Koninck. Parmi les thèmes abordés en l’occurrence et qui recoupent tous la question du réel, figurent la différence entre l’en-soi et le pour-nous, le finalisme, l’indéterminisme et les alternatives que propose l’ontologie aux concepts de devenir et de substance (Tristan Garcia).

EN:

The aim of this article is to illuminate the speculative side of the work of Charles De Koninck by creating a dialogue with contemporary speculative thought. In order to do so we first try to sum up the way in which Quentin Meillassoux and Iain Hamilton Grant (whose reading of Schelling bears a resemblance to certain vitalist ideas of Bergson) rehabilitate knowing what is real itself, after which we point to similarities and differences regarding the viewpoints of these authors and Charles De Koninck. Included in the themes discussed, which all concern the issue of what is real, are the difference between “being-in-itself” and “being-for-itself”, finalism, indeterminism and alternatives that ontology offers for the concepts of becoming and of substance (Tristan Garcia).

FR:

L’Afrique est riche de son patrimoine culturel. Cependant peut-elle se réjouir de l’apport de ses filles et de ses fils sur le double plan de la démocratie et de la rationalité moderne ? Le relatif retard de ce continent dans certains domaines semble s’enraciner dans des écueils d’ordre éducatif. La plupart des systèmes éducatifs africains sont en effet perçus comme des structures inadaptées aux réalités socioculturelles des peuples. Le paradigme de la philosophie pour enfants consacre la culture du débat sensé, de l’esprit critique, des valeurs éthiques et démocratiques à travers l’institution des communautés de recherche philosophique. Un usage judicieux du substrat culturel africain comme support heuristique dans les communautés de recherche peut s’avérer bénéfique pour l’éveil de la jeunesse. Cette expérience de la philosophie pour enfants vaut la peine d’être menée en Afrique.

EN:

Africa enjoys a rich cultural heritage. Can it, however, rejoice over the contribution of its daughters and sons to both democracy and modern rationality ? The relative delay of that continent in some domains seems to be rooted in failures in education. Most African systems of education are indeed perceived as unadapted to the sociocultural realities of the people. The paradigm of philosophy for children gives precedence to the culture of sensible debate, critical thinking, ethical and democratic values through the institution of philosophical research communities. Judicious recourse to the African cultural substrate as a heuristic support in the research communities may prove beneficial for the awakening of youth. This experience of philosophy for children is worth carrying out in Africa.

FR:

Cet article appréhende la pensée de Jean-François Mattéi en prenant pour fil directeur le thème de la dualité. Pourquoi ce choix ? Parce que le philosophe y voit une fidélité à la tradition grecque caractérisée par l’éternel balancement entre deux pôles. Sont alors passés en revue les couples suivants : philosophie/sophistique, étonnement/indignation, civilisation/barbarie, Europe/autres, qui forment autant de tensions à explorer et à penser.

EN:

This article attempts to grasp Jean-François Mattéi’s thought by exploring the theme of duality. Why do we make this choice ? Because a philosopher can see here Mattéi’s fidelity to the Greek tradition in its constant move from one pole to the other. As illustrations, we take into consideration the following couples : philosophy/sophistry, wonder/indignation, civilization/barbarism, Europe and opposites ; they all create tensions requiring a great deal of exploration and thought.

EN:

The experience of loneliness is usually seen as a negative aspect of human existence and something to overcome. However, it is worth trying to break free, if only on a trial basis, from the established traditional perception of loneliness, and strive to reduce it immediately from being one of the main sources of human affliction and to rethink its importance in human life. In order to do this, we must first consider the question of the essence of loneliness (ontology of loneliness), and then examine the question of its axiological status, i.e. its value (axiology of loneliness). The ontological dimension and the axiological dimension of the issue should include the opportunity to construct the concept of human loneliness, by taking into account its internal (phenomenological) and external (essential) aspect. The purpose of this paper is to propose an outline concept of loneliness, which, on the basis of findings on its essence, seeks to determine its axiological nature. The designated point of departure is the biblical image of human loneliness presented in Genesis (Gen. 2:4b-24).

FR:

L’expérience de la solitude est souvent perçue comme un aspect négatif de l’existence humaine, nécessitant d’être surmonté. Il convient cependant d’essayer de se libérer de cette perception figée de la solitude, selon laquelle celle-ci est réduite immédiatement à l’une des sources fondamentales du malheur humain, et d’essayer de revisiter le sens qu’elle a l’égard de la vie humaine. Pour ceci, il est nécessaire dans un premier lieu de considérer l’être de la solitude (ontologie de la solitude) pour ensuite analyser son statut axiologique (axiologie de la solitude). La dimension axiologique et ontologique de la question évoquée devraient ensemble permettre de construire une conception de la solitude considérant sont aspect extérieur (phénoménal) et intérieur (essentiel). L’objet de cet écrit est de proposer une esquisse de la conception de la solitude qui en partant des précisions sur son être a pour objectif de définir son caractère axiologique. L’image de la solitude humaine telle que présentée dans la Genèse (2,4b-24) sera prise comme point de départ.

FR:

Jean-Luc Marion a sans aucun doute révolutionné les études cartésiennes, mais nous trouvons aussi dans ses textes de nombreuses références à Spinoza. Malgré le rejet du Spinoza métaphysicien, la phénoménologie de la donation se construit dans un certain rapport à Spinoza, double rapport que nous essayons de mettre au jour. D’un côté, la conception du don que propose Marion nous permet de mieux interpréter Spinoza ; de l’autre, Marion trouve dans le système immanent de Spinoza, de nombreuses lignes de fuite hors de la métaphysique. Ainsi, non seulement pouvons-nous utiliser la pensée de Marion comme principe herméneutique des textes de Spinoza, mais en plus nous permet-elle de questionner la place de Spinoza dans l’Histoire de la métaphysique.

EN:

Jean‐Luc Marion has undoubtedly revolutionized Cartesian studies. But we also find, in his texts, numerous references to Spinoza. Despite his rejection of the metaphysical temptation of Spinoza, the phenomenology of givenness is built with a certain reference to Spinoza, a double reference that we will attempt to reveal. On the one hand, we are able to better interpret Spinoza through the conception of the gift as proposed by Marion ; on the other hand, Marion finds various lines of escape beyond metaphysics in Spinoza’s immanent system. Thus, not only can we use the thought of Marion as a hermeneutic principle for Spinoza’s texts, but it also allows us to determine the place of Spinoza in the history of metaphysics.