Éthique minimale, individualisme et éducation à l’autonomie

L’éthique minimale – ou minimalisme moral (Prairat, 2014) – qui prend en particulier sa source chez John Stuart Mill et sa pensée de la non-nuisance à autrui (1859/1990) – est une proposition formulée par le philosophe français Ruwen Ogien (2004, 2007a, 2013a, 2016). Il propose de défendre une conception négative de la liberté. Il entend rejeter tout maximalisme moral, c’est-à-dire toute doctrine qui recommande tout un art de vivre et non uniquement des principes de coexistence pacifique. Il s’en tient ainsi à trois principes éthiques uniquement : égale considération de la voix de chaque individu tel qu’il l’exprime, indifférence morale du rapport à soi-même et non-nuisance à autrui. Si l’on comprend l’éducation dans son sens le plus large, incluant tout ce qui participe à la formation du sujet humain, celle-ci peut être qualifiée d’« individualiste » dans les démocraties libérales contemporaines. L’individualisme désigne un mode de conception de la société et de la subjectivité humaine basé sur l’attribution généralisée du statut d’individu de droit pouvant prétendre à l’autonomie. L’expression « individualisme démocratique » permet de signifier – dans une filiation tocquevillienne – que l’organisation sociale se fait à l’aune du principe de l’égalité des conditions en termes de statut d’individu autonome attribué à toutes et tous en droit. Les démocraties des droits de l’homme, c’est-à-dire les sociétés qui font des droits fondamentaux de chacun et de l’autonomie humaine en général leur pierre de touche et leur principe d’organisation (Gauchet, 2017), sont ainsi les premières sociétés rigoureusement individualistes. En leur sein, l’éducation vise à accompagner chaque jeune dans le développement de son autonomie personnelle (Foray, 2016; Singly, 2009/2010) et non à le préparer à occuper un rôle social prédéfini. Un tel devenir soi-même, dans une société des individus, passe par la réussite des processus d’individuation psychique (devenir sujet, construire son individualité…) et d’individualisation sociale (reconnaissances, socialisations plurielles…). Les groupes en tout genre sont alors conçus comme des moyens au service de cette fin. Cela ne signifie pas que les institutions politiques et éducatives promeuvent l’égoïsme rationnel (Rand, 1961/2018) ou la désintégration des sociétés. En effet, l’autonomie personnelle crée aussi des liens (Singly, 2000, 2003, 2005), qui reposent sur le choix réciproque, le consentement au fait d’entrer et de demeurer en relation, la confiance. De plus, on ne peut devenir autonome sans un certain nombre de ressources sociales et culturelles. Enfin, individualisme et narcissisme ne peuvent pas être abusivement assimilés, et la lecture d’Ogien, qui range les différentes critiques faisant du droit un mufle narcissique au rang des paniques morales (2004) contemporaines, est là aussi précieuse. Éthique minimale, individualisme et éducation à l’autonomie peuvent nous aider à aborder la problématique de la mise à disposition de chacun des capacités et des moyens (pratiques, cognitifs, culturels, axiologiques…) pouvant lui permettre de : 1° répondre par lui-même à la question de la vie bonne; 2° pouvoir agir concrètement – en gestes et en esprit – pour atteindre ce but désirable. Les réflexions induites par ces trois principes sur les multiples manières de supprimer des obstacles et de garantir des appuis à tous dans un parcours de vie autonome convergent également bien souvent. Cela semble mériter que l’on tente de les saisir de concert. Quel abord des questions vives éducatives contemporaines est donc permis – ou au contraire obéré – si l’on tient à tenir ensemble le triptyque minimalisme-individualisme-éducation à l’autonomie? Telles sont les questions centrales faisant l’objet du présent numéro de la revue Éthique en éducation et en formation. L’originalité des propositions d’Ogien lui a déjà valu de son vivant et juste après sa disparition en 2017 plusieurs dossiers visant à les discuter, du …