FR :

Dans son « petit traité en Anglais » sur La nature humaine (1640) et, ensuite dans Leviathan (1647-1650), Thomas Hobbes examine et redéfinit les passions. En prenant appui sur le concept de motion, mouvement, il les conçoit comme pensées : les passions sont des perceptions qui passent par le cerveau, mais pour se diriger vers le coeur. Une fois dans le coeur, elles provoquent du plaisir en favorisant le « mouvement vital », vital motion, ou bien de la peine, en lui faisant obstacle. La colère (anger), affirme-t-il, est le dépassement d’un obstacle, non la réponse à une insulte (contempt), comme le disaient, à tort, les Anciens. Cette critique est significative. Car orge, comprise comme la peine pour une offense injustifiée, accompagnée du désir de prendre sa revanche, était pour Aristote la passion politique par excellence. C’est parce que nous nous fâchons que nous nous révoltons et que notre révolte se justifie. C’est en colère que nous nous mobilisons dans une guerre juste. Qu’elle se présente comme une explosion tumultueuse ou comme un sourd ressentiment, orge est pour les Anciens la réaction raisonnée d’un acteur social, qui souffre dans son corps aussi bien que dans l’image sociale qu’il s’est donné et au nom d’une attente de justice : on ne reconnaît pas cette personne pour celui qu’il veut être dans le monde.

Quelles sont les conséquences de cette critique, qui consiste à déconnecter l’ire de la justice, pour la théorie de l’état de nature, de la société civile et de l’état garant de la sécurité des sujets? Dans la transition d’une théorie de l’animal politique, naturellement enclin à la sociabilité (Aristote), à une vision mécaniste de la nature humaine, faite de mouvement et de compétition (Hobbes), c’est le fondement anthropologique du politique qui se trouve repensé. L’entrelacs de droits, habitudes et corps qui donnait forme à des émotions complexes se défait. Une comparaison entre la colère des Anciens et la colère de Modernes illustre cette dislocation.

EN :

In his « little Treatise in English» on Human Nature (1640), and, later, in Leviathan (1647-1650), Thomas Hobbes examines and redefines the passions. Basing his thought upon the concept of motion, he conceives them as thoughts : passions are nothing but perceptions which transit through the brain, and then move towards the heart. There they cause various sensations of pleasure or pain, by helping or hindering « vital motion ». Anger, he claims, is a break-through in front of a sudden opposition, not the response to an outrage, as the Ancients erroneously put it. This criticism of the classical definition of anger is highly significant. Because orge, understood as the grief for an undeserved slight, joint to the wish to retaliate, was for Aristote the political passion par excellence. It is because we are insulted that we revolt, and that our revolt is justified. It is in anger that we mobilize ourselves in a just war. Be it a tumultuous explosion or a longlasting grudge, ire is by definition the reasoned answer of a social actor, who suffers in her body as well as in the social image that she created for herself, and on behalf of justice : one does not recognize this person for that which she wants to be considered.

What are the consequences of this criticism, which consists in disconnecting anger from justice, for a theory of the state of nature, of civil society, and of the state as protector of human security? In the transition from a theory of the political animal, naturally inclined to sociability (Aristote), to a mechanist vision of human nature, made up of movement and competition (Hobbes), it is the anthropological underpinnings of politics which come to be rethought. The interlacing of rights, habits and body, which framed the complexity of emotions in the classical past, is now undone. The case of anger illustrates this dislocation.

ES :

En su «Pequeño tratado en inglés» sobre La naturaleza humana (1640) y, después en Leviathan (1647-1650), Thomas Hobbes examina y redefine las pasiones. Apoyándose en el concepto de motion, movimiento, las concibe como pensamientos : las pasiones son percepciones que pasan por el cerebro, pero para dirigirse hacia el corazón. En el corazón, provocan placer al favorecer el « movimiento vital », vital motion, o pena, al obstaculizarlo. La cólera (anger), afirma, es el rebasamiento de un obstáculo y no la respuesta a un insulto (contempt), como lo creían, sin razón, los Antiguos. Esta crítica es significativa. La orge, entendida como pena ante una ofensa injustificada acompañada del deseo de vengarse, era para Aristóteles la pasión política por excelencia. Es por enojo que nos sublevamos y que nuestra revuelta se vuelve justa. Es en cólera que nos movilizamos en una guerra justa. Que se presente como una explosión tumultuosa o como un sordo resentimiento, orge es para los Antiguos la reacción razonada de un actor social que sufre en su cuerpo, en la imagen social que de sí mismo posee y en nombre de un deseo de justicia : no se reconoce en dicha persona lo que desea ser en el mundo.

¿Cuales son las consecuencias de esta crítica, que consiste en desconectar la ira de la justicia, para la teoría del estado de la naturaleza, de la sociedad civil y del estado garante de la seguridad de los individuos? En la transición de una teoría del animal político, naturalmente propenso a la sociabilidad (Aristóteles), hacia una visión mecanicista de la naturaleza humana, hecha de movimiento y competición (Hobbes), es la base antropológica de lo político que se encuentra reformulada. Los entrelazamientos entre el derecho, la costumbre y el cuerpo que daban forma a las emociones complejas se deshacen. Una comparación entre la cólera de los Antiguos y la cólera de los modernos ilustra dicha dislocación.

FR :

Alors qu’une partie de l’anthropologie et de l’historiographie actuelle, arrimée à la psychanalyse, fait des révolutionnaires français des êtres de pulsions violentes et mortifères, cet article veut montrer que non seulement les révolutionnaires sont capables de retenue de la violence mais que leur amour de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen est nouée à un amour de la vie comme belle journée de la vie et comme vie politique. En s’appuyant sur le journal révolutionnaire Le moniteur universel, cet article montre que les révolutionnaires français ont désiré une révolution non violente, qu’ils l’ont réfléchi, préparé et agi dans des lieux du politique où la politisation a été particulièrement intense. Textes pétitionnaires et fêtes civiques témoignent de cet amour du droit qui ne dissocie pas les émotions de la raison.

EN :

Modern anthropology and historiography, with their psychoanalytic influences, have often described the French revolutionaries as having had violent, deadly tendencies. This article attempts to demonstrate that the revolutionaries, in addition to being capable of controlling the violence, had a love for the Declaration of Human and Citizen Rights that was linked to their love of life, as in a beautiful day in someone’s life but also as in political life. Based on an examination of the revolutionary journal Le moniteur universel, this article shows that the French revolutionaries aspired to a non-violent revolution, and that they deliberated, prepared, and acted in political places where the politicization was particularly intense. Petitions and civic festivities bore witness to a love of rights that did not separate emotions from reason.

ES :

Mientras que una parte de la antropología y de la historiografía actual, estibada en el psicoanálisis, convierte a los revolucionarios franceses en seres con pulsiones violentas y mortíferas, este artículo desea mostrar que no sólo los revolucionarios eran capaces de contener la violencia sino que su amor por la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano estaba ligado a un amor por la vida como un hermoso día de la vida y como vida política. Apoyándose en el periódico revolucionario Le Moniteur universel, este artículo muestra que los revolucionarios franceses habían deseado una revolución non violenta, que habían reflexionado, preparado y actuado en los espacios de lo político en donde la politización era particularmente intensa. Los textos de petición y de fiestas cívicas demuestran este amor por el derecho que no separa las emociones de la razón.

FR :

Située entre l’affect et sa transformation en sentiments énonçables dans la langue et donc ouverts à la communication, la terreur est analysée comme une passion proche de l’affect dont elle conserve l’énergie et la force de propagation. Son association sémantique autant que pragmatique avec la notion de terrorisme révèle comment le politique mobilise et manipule à ses fins des forces obscures en l’homme mais aussi à quel point il se trouve lui-même infiltré par l’affect, une énergie dont il joue mais qui risque toujours de le déborder. Par ailleurs, la force de la propagation de la terreur dans le social invite à s’interroger sur ce qui, dans un certain état de la culture, pourrait faciliter ces effets de contagion et attaquer les résistances susceptibles d’y faire obstacle. Élaborée par Freud dans le contexte de ses réflexions sur le malaise dans la culture, la notion de Kulturarbeit évoque un travail d’élaboration du fonds pulsionnel de l’être humain et particulièrement de son agressivité, un travail toujours en risque de régression et se déroulant à la fois sur la scène psychique et sur celle des sociétés : deux scènes qui servent à l’auteur de repères dans ses réflexions sur le rôle des passions dans le politique. Elle s’intéresse particulièrement aux diverses formes que prend la massification de la culture, son corrélat étant la constitution de l’Autre comme étranger et comme cible extérieure d’une violence interne à la culture et à soi.

EN :

Located between affects and their linguistic expression as sentiments, terror is analysed as a passion that retains the energy of the affects and of their spreading power. The terror’s semantic and pragmatic association with the notion of terrorism reveals the degree to which the politics mobilizes and manipulates to its ends obscure forces in humans, as it is also itself infiltrated by the energy of the affect, always at risk to become overflowed. The facility of the terror’s diffusion in the social tissue invites to question what, in contemporary cultures, may facilitate contagion and undermine possible resistances. In his writings about civilization and its discontent, Freud evokes the Kulturarbeit, a process of transformation of basic drives that is at work on both the individual psychic and the collective scenes, and is always at risk to regress. This notion offers a guiding tread for examining the role of passions in politics. A particular attention is drown upon the forms of massification present in the culture and its correlate : the construction of the Other as a Foreigner and as an external target to a violence internal to the culture and the self.

ES :

Situada entre el afecto y su transformación en sentimiento, enunciados por la lengua y por ello abiertos a la comunicación, se analiza el terror como una pasión cercana al afecto del cual conserva la energía y la fuerza de propagación. Su asociación semántica y pragmática con la noción de terrorismo muestra cómo lo político moviliza y manipula en su provecho las fuerzas oscuras del hombre, pero también muestra hasta que punto se encuentra infiltrado por el afecto, una energía que utiliza pero que puede desbordarlo. Por otro lado, la fuerza de la propagación del terror en lo social nos incita a interrogarnos sobre lo que, en una determinada configuración de la cultura, podría facilitar el contagio y atacar las resistencias susceptibles de obstaculizarlo. Elaborada por Freud en el contexto de sus reflexiones sobre el trastorno en la cultura, la noción de Kulturarbeit evoca el trabajo de elaboración del terreno de las pulsiones del ser humano y particularmente de su agresividad, un trabajo que siempre corre el riesgo de regresión y que se desarrolla en la escena psíquica y social: dos espacios que sirven al autor de puntos de referencia a sus reflexiones sobre el rol de las pasiones en lo político. Dicha reflexión se interesa en las diversas formas que adquiere la masificación de la cultura, cuyo correlato es la constitución del Otro como extranjero y como blanco externo de una violencia interna en la cultura y en si mismo.

FR :

Dans les démocraties occidentales, les évolutions de la politique migratoire ces trois dernières décennies se traduisent dans l’évolution des pratiques administratives de contrôle et l’institution de procédures de détention aux frontières : tel est le cas de la « Zone d’attente pour personnes en instances » en France. La gestion des migrations à travers la mise en place, pour les migrants, de situations limites de contrôle et de désubjectivation pose en retour la question des effets politiques de l’enfermement des étrangers dans l’espace public de la société d’accueil. Loin des images de rationalité et de maximisation de la gestion, ces pratiques ne sont pas seulement à comprendre au regard d’un objectif de contrôle des populations étrangères. Elles s’inscrivent dans une économie complexe des émotions, qui fait jouer inquiétude, protection, indignation et compassion, et sont porteuses d’enjeux de légalisation et de légitimation dans l’espace politique démocratique, aussi bien que d’une redéfinition des pratiques de gouvernement.

EN :

In Western democracies, evolving migration policies in the last thirty years have brought about a shift in the administrative practices of control and the institution of regimes of detention at the borders. Such is the case of the « Waiting Zone for People in Proceedings » in the airport of Roissy-Charles de Gaulle in France. The way migrations are managed through border-line situations of control and dispossession raises new issues about the political effects of alien detention in the democratic public space of the so-called « host »-society. Far from ideas of rationality and maximized management, such practices should not be only considered in regards to the claimed objective of controlling alien population. In fact, these practices come within a complex economy of emotions, which involves apprehension, protection, indignation, compassion. They imply questions of legality and legitimation in the democratic public space and the definition of new practices of government.

ES :

En las democracias occidentales, las evoluciones de la política migratoria durante las tres últimas décadas se traducen en la evolución de las prácticas administrativas de control y en la institución de procedimientos de detención en las fronteras : tal es el caso de la «zona de espera para las personas en instancia» en el aeropuerto Roissy-Charles de Gaulle en Francia. La gestión de las migraciones a través de la instauración, para los migrantes, de situaciones límites de control y de de-subjetivización, plantea la cuestión de los efectos políticos del encerramiento de los extranjeros en el espacio público de la sociedad que les acoge. Lejos de las imágenes de racionalidad y de maximización de la gestión, esas prácticas no sólo pueden comprenderse como un objetivo de control de las poblaciones extranjeras. Se inscriben en una compleja economía de emociones que juega con la inquietud, la protección, la indignación y la compasión y comportan retos tanto legislativos, de legitimidad y de redefinición de las prácticas gubernamentales en el espacio político democrático.

FR :

La guerre du Kosovo en 1999 fut un théâtre de passions politiques qui se croisaient à différents niveaux. Ces passions renvoient à l’expérience collective, prise dans des cadres mouvants et passionnés comme l’ethnie et la nation. Elles renvoient également, et tout d’abord, à une expérience individuelle qui peut confiner aux limites du dicible, du mémorable, du transmissible. Enfin, ces expériences sont investies, dans le contexte d’une gestion de crise et d’une gestion du désordre, par les dispositifs techniques et procéduraux d’une action humanitaire qui évolue avec ambivalence entre les pôles de la compassion et de la dépassionalisation bureaucratique, reposant de ce fait la question de la violence d’une nouvelle manière. Le travail ethnographique, qui est présence sur les différentes scènes de la guerre et de l’intervention, mais qui est aussi production de voix et de récits, participe lui aussi de ces expériences et doit y faire face. Comment, dans ce contexte, mettre au point un dispositif interprétatif qui puisse être réellement opératoire dans un scénario de l’extrême, tout en cherchant à se maintenir au-delà d’une quelconque institutionnalisation de l’interprétation?

EN :

The Kosovo war of 1999 presented a theatre of political passions that collided with one another on multiple levels. These passions arose out of collective experiences framed by such slippery yet impassioned concepts such as ethnicity and the nation, but these passions were also anchored within individual experience, often at the limits of that which can be spoken, remembered or transmitted. Finally, these experiences are penetrated, within a context of crisis management, by the technical apparatuses and procedures of humanitarian interventions which vacillate between the poles of compassion and dispassionate bureaucratization, thus raising the question of violence in a whole new manner. Ethnographic work, which involves not only presence on the scenes of war and intervention but also the production of voice and narratives, also infiltrates these experiences and must assume responsibility for its role. Under such circumstances, how might it be possible to develop a mode of interpretation that is functional in such extreme scenarios without succumbing to institutionalization or instrumentalization?

ES :

La guerra de Kosovo, en 1999 fue un teatro de pasiones políticas que se cruzaron en diferentes niveles. Esas pasiones remiten a la experiencia colectiva, asida en esos cuadros movedizos y animados por la pasión que son la etnia y la nación. Remiten igualmente y antes que nada, a una experiencia individual que se confina en los límites de lo decible, de lo memorable, de lo transmisible. Finalmente, dichas experiencias están acreditadas, en el contexto de una gestión de la crisis y del desorden, por dispositivos técnicos y procedimientos de una acción humanitaria que se transforma con ambivalencia entre los polos de la compasión y la frialdad burocrática, lo que provoca el replanteamiento de la violencia de una nueva manera. El trabajo etnográfico, que es una presencia en las diferentes escenas de la guerra y de la intervención, pero que es asimismo producción de voz y de historias, también participa en dichas experiencias y deber confrontarlas. ¿Cómo, en tal contexto, concebir un dispositivo interpretativo que sea realmente operatorio en un escenario de lo extremo y que al mismo tiempo se mantenga más allá de cualquiera institucionalización de la interpretación?

FR :

Cet article explore la transformation possible de la colère – une émotion – en indignation ou bien outrage – une passion sociale. Se pose ici la question de savoir quand et comment finissent les émotions. On considèrera le rôle attribué à la revanche (Aristote) et au ressentiment (Max Scheler). Cette transformation est traitée à travers l’expérience des harkis, ces Algériens qui prirent le parti des Français durant la guerre d’indépendance d’Algérie, et qui furent massacrés par dizaines de milliers par la population algérienne à travers le pays à l’issue de la guerre. La colère des harkis, abandonnés par les Français, est médiatisée par le sens d’un destin : celui-ci n’est pas partagé par leurs enfants, qui souffrent des blessures des pères sans les connaître exactement, à cause du silence de ces derniers. Pris dans la douleur de leur propre expérience, les enfants vivent ainsi un double traumatisme. En retrait de l’expérience directe, leurs récits et leurs revendications politiques attisent la colère qui sous-tend leur indignation. Y a-t-il une issue? C’est la question que l’on se pose.

EN :

This article delineates the possible transformation of anger, an emotion, into outrage, a social passion. Posing the question – when and how do emotions end? – it considers the putative role of revenge (in Aristotle’s perspective) and resentment (in Max Scheler’s perspective). The transformation is discussed in terms of the Harkis, the Algerians who sided with the French during Algeria’s war of independence, tens of thousands of whom were slaughtered by the Algerian population at large at the war’s end. Abandoned by the French, the Harkis’ anger is mediated by a sense of destiny which is not shared by their children, who suffer their father’s wounds without knowing what they exactly were as their fathers kept silent. Caught in their own painful experiences, the children are doubly traumatized. Removed from actual experience, the stories they tell as well as their political activism inflames the anger that lies behind their outrage. Is their a way out? This is the question this article is asking.

ES :

Este artículo explora la posible transformación de la cólera –una emoción- en indignación/ultraje –una pasión social. Se plantea la cuestión de saber cuándo y cómo acaban las emociones. Se considera el rol atribuido a la revancha (Aristóteles) y al resentimiento (Max Scheler). Esta transformación es tratada a través de la experiencia de los Harkis, esos argelinos que apoyaron a los franceses durante la guerra de independencia de Argelia, miles de los cuales fueron masacrados por la población argelina a través del país al desenlace de la guerra. La cólera de los Harkis, abandonados por los franceses, ha sido mediatizada en el sentido de un destino : cosa que no comparten sus descendientes, quienes sin saber sufren las heridas de sus padres, quienes guardan en silencio lo que esto significa. Atrapados en el dolor de su propia experiencia, los descendientes viven un trauma doble. Lejos de la experiencia directa, sus historias y su reivindicación política avivan la cólera, originen de su indignación. ¿Hay alguna salida? Esta es la pregunta que nos hacemos.

FR :

À rebours d’une tradition qui pose la convivance, l’être ensemble, l’harmonie synchronique réelle ou virtuelle comme la visée prioritaire des êtres sociétaux, le champ politique se trouve envahi par une interrogation lancinante concernant l’incertitude et les menaces que recèle l’avenir. L’incertitude réveille l’angoisse anthropologique qui a trait à la pérennité d’une humanité perçue comme précaire à raison même des dangers qu’elle génère tant pour la nature que pour la culture. C’est la problématique de la survivance qui oriente nos préoccupations et nos choix en remodelant l’espace public. La passion de survivre en tant qu’elle devient un des ressorts majeurs de l’action politique et constitue donc un objet de choix pour une investigation anthropologique.

EN :

Moving backwards from a tradition that places harmoniously living together (convivance) as the highest aim of social beings, the political field finds itself overrun by a gnawing interrogation concerning the uncertainty and threats that the future possesses. This uncertainty awakes the anthropological anxiety over the durability of a humanity perceived as precarious because of its self-produced dangers, as much for nature as for culture. It is now the idea of survival (survivance) that orients our concerns and choices through the reshaping of the public sphere. In this article that focuses on the non governmental organizations and on the humanitarian practices, I argue that the passion for survival has become an essential component of our political representations.

ES :

A contracorriente de una tradición que plantea la convivencia, la existencia conjunta, la armonía sincrónica real o virtual como metas prioritarias de los seres sociales, el campo político se encuentra invadido por una interrogación lancinante en lo que se refiere à la incertidumbre y a las amenazas que reserva el futuro. La incertidumbre provoca la angustia antropológica relacionada con la perennidad de una humanidad que se percibe como precaria a causa de las amenazas hacia la naturaleza y hacia la cultura que ella misma ha generado. Es la problemática de la sobrevivencia que orienta nuestras preocupaciones y nos opciones y remodela el espacio público. La pasión de sobrevivir, al convertirse en uno de los resortes más importantes de la acción política, constituye un objeto privilegiado de la investigación antropológica.

FR :

Cet article s’inspire de la sociologie historique de Max Weber afin de : 1) dégager les conditions de possibilité sociales de l’expression des passions humaines ; et 2) identifier les acteurs, les intérêts et les institutions qui façonnent l’expression contemporaine des passions politiques et les formes de violence concomitantes. Dans sa Sociologie de la musique, Weber (1921) démontre que l’expression de la passion est soumise à des conditions de possibilité inhérentes à une rationalité parfaitement impersonnelle et que la rationalité propre à la musique occidentale est le produit des intérêts matériels et idéels d’une couche sociale particulière ainsi que des moyens techniques à sa disposition. Cet article s’appuie sur cet aperçu wébérien afin de proposer un ancrage sociologique et historique à l’analyse des passions politiques de la contemporanéité. Si le biopouvoir actuel façonne l’expression des passions et les canalise vers de nouvelles formes de violence, les technès de pouvoir seuls ne peuvent expliquer le devenir des passions humaines. L’article expose comment la gouvernementalité contemporaine repose non seulement sur un régime de véridiction logiquement cohérent, mais sur des acteurs sociaux particuliers partageant des intérêts et des institutions.

EN :

Drawing on Max Weber’s historical sociology, this article seeks 1) to reveal the social conditions of possibility for the expression of human passion ; and 2) to identify the actors, interest, and institutions that shape contemporary political passions and their concomitant modes of violence. In his Sociology of Music, Weber (1921) shows that the expression of musical passion depends on the inherent logic of an entirely impersonal form of reason and that the rationality of western music is the product of the material and ideal interests of a particular social group and of the technical means at its disposal. This Weberian insight guides the article’s attempt to provide a sociological and historical underpinning to the analysis of contemporary political passions. While current biopolitical power shapes the expression of passions and channels them into new forms of violence, these techniques of power cannot alone explain the fate of human passions. The article exposes how contemporary governmentality rests not only on a logically coherent truth regime but on the interests and institutions of a particular group of social actors.

ES :

Este artículo se inspira en la sociología histórica de Max Weber con el fin de : 1) Evidenciar las condiciones de posibilidad sociales de expresión de las pasiones humanas ; 2) identificar los actores, los intereses y las instituciones que moldean la expresión contemporánea de las pasiones políticas y las formas de violencia concomitantes. En su Sociología de la música, Weber (1921) demuestra que la expresión de la pasión está sometida a condiciones de posibilidad inherentes a una racionalidad perfectamente impersonal y que la racionalidad propia de la música occidental es el producto de los intereses materiales e ideales de un estrato social particular así como de los medios técnicos de que dispone. Este artículo se apoya en dicha percepción weberiana con el fin de proponer un arraigamiento sociológico e histórico del análisis de las pasiones políticas contemporáneas. Si el bio-poder contemporáneo moldea la expresión de las pasiones y las canaliza hacia nuevas formas de violencia, las technès de poder no pueden explicar el devenir de las pasiones humanas. El artículo expone cómo la gobernabilidad contemporánea reposa no sólo sobre un régimen de validación lógicamente coherente, sino sobre los actores sociales particulares que comparten intereses e instituciones.