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Around 1521, when Anne de Graville published her adaptation of Boccacio’s Teseida—which had already been translated into French in the second half of the fifteenth century—she was already known for her rendering of Alain Chartier’s Belle dame sans merci into rondeaux. Although the poetical transformation at work in this earlier piece may at first appear as an end in itself, a closer analysis of the process of poetical “translation” reveals another dimension of the text: that is, Graville’s exploration of new modes of male and female discourse. Apparently designed as a word-for-word rendition of Chartier’s dialogue, Graville’s rondeaux are marked by subtle shifts of textual perspective aimed at reinforcing the lady’s rhetorical stance. Goaded by the “translation pretext” at work in the rondeaux, I wish here to explore the rhetorical strategies deployed by Graville in the Beau Romant des deux amants, where, though posing as a humble commissioned writer, she deftly manipulates the topoi of a still dominantly masculine genre. While from the 1530s onwards the genre was to benefit from female contributions, gradually accustoming readers to the “feminization” of sentimental narratives, it still remains to be established whether the need for a feminized rendering of the genre’s discursive modes was articulated in a similar guise in the previous decade.

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Bien que l’oeuvre de Lady Margaret Beaufort, première femme anglaise à être publiée, ait été le plus souvent négligée au profit de ses talents de stratège du camp des Lancastre ou de son rôle de fondatrice de la dynastie des Tudor, les analyses de Brenda Hosington et de Stephanie Morley ont récemment mis en lumière l’importance et la singularité de son cas. Dans la continuité de ces travaux, j’examine ici les stratégies à l’oeuvre dans sa traduction du quatrième livre du De Imitatione Christi, le fameux traité de dévotion attribué à Thomas à Kempis, en portant une attention particulière à la force évocatrice de l’oeuvre de Lady Margaret, ainsi qu’à ses doubles valences. M’appuyant d’une part, sur les analyses de Hosington, qui identifie la source française du texte, et offre un exposé détaillé des stratégies d’« explicitation, inclusion, personnalisation, [et] intensification » déployées par Lady Margaret ; et d’autre part, sur les remarques théoriques de Morley, selon qui la traduction permet à cette dernière de « s’octroyer le pouvoir symbolique de manipuler sa propre identité publique », je m’intéresse ici aux procédés de traduction qui lui permettent d’entremêler, au sein d’un texte portant sur l’Eucharistie, la ferveur de la dévotion et l’instruction pratique. Bien que la traduction laisse a priori peu de place à l’expression personnelle, le choix de la source et l’exercice même de réécriture d’un texte destiné à la transmission et à la diffusion d’enseignements théologiques donnent ici à lire tout ensemble le moi et son public ; il semble alors, pour reprendre les termes de Meredith Skura, que, tout en évoquant le moi intérieur, Lady Margaret Beaufort retrace aussi « l’histoire de ses relations aux autres ».

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La dernière oeuvre de Thomas More, composée en 1534–1535 dans la Tour de Londres alors qu’il attendait son exécution, retrace l’agonie du Christ à Gethsémani dans les heures précédant son arrestation. Le De tristitia, tedio, pauore, et oratione Christi ante captionem eius, texte d’une grande intensité dévotionnelle et émotionnelle, n’en est pas moins marqué par les traits d’esprit et l’humour ironique caractéristiques de More. L’oeuvre est traduite en anglais quelque temps après le décès de More par sa petite-fille, Mary Roper, mais c’est seulement en 1557, après le mariage de cette dernière à James Basset, et alors qu’elle tient l’office de dame de compagnie (« lady of the privy chamber ») de la reine Marie Tudor, que la traduction est publiée. On la retrouve en effet dans l’édition des English Works de More par William Rastell (1557), qui présente Mary Basset comme une femme « tout à fait experte en latin et en anglais ». Bien que les notices biographiques et les ouvrages de référence sur l’écriture féminine anglaise à la Renaissance fassent mention de cette oeuvre — quoique parfois de manière erronée —, ainsi que des passages tirés de l’Histoire de l’Église d’Eusèbe que Basset avait précédemment traduits en latin et en anglais, ces textes n’ont jamais été étudiés. Afin de remédier à cette situation, cet article offre dans un premier temps une analyse détaillée de l’oeuvre remarquable que représente Of the sorowe, werinesse, feare, and prayer of Christ before hys taking. Il s’agit ici d’identifier les traits majeurs de cette traduction, mais aussi de les situer dans le contexte des pratiques traductologiques propres à l’humanisme européen et à l’Angleterre de l’ère Tudor.

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Dans la mesure où la fin première de l’éducation humaniste était de préparer les jeunes hommes à une carrière publique, les spécialistes de la Renaissance se sont tout naturellement intéressés aux quelques femmes qui, issues de l’élite, avaient pu étudier le latin et le grec : leur éducation a ainsi été présentée, tantôt comme un pur ornement intellectuel, tantôt comme l’instrument d’un exercice indirect du pouvoir. À travers le cas des traductions des classiques de l’Antiquité composées par Jane, Lady Lumley, cet article examine les réactions d’une femme lettrée à l’égard des principes politiques sous-jacents au programme d’éducation humaniste. Principalement connue pour sa traduction de l’Iphigénie en Aulide d’Euripide, Lumley a aussi traduit en latin cinq discours d’Isocrate. Alors que la critique a jusqu’à présent relégué son Iphigénie au simple rang d’exercice d’école, cet article prend l’éducation de Lumley au sérieux, en relisant son Iphigénie à la lumière de ses traductions d’Isocrate, auteur dont les oeuvres était régulièrement inscrites aux programmes de lecture humanistes. L’examen des traductions composées par Lumley, avec les dédicaces qui les accompagnent, révèle ici l’intérêt soutenu de cette dernière, non seulement pour les théories politiques contemporaines (« commonwealth theory »), mais aussi, comme le montre finalement son Iphigénie, pour leurs conséquences à l’égard des femmes.

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Marie Le Jars de Gournay’s prolific textual production has attracted increasing scholarly attention in the last few years. One of the still relatively understudied parts of her oeuvre comprises the five translations from Latin that occupy 274 out of the 995 pages of her 1641 Advis. As Montaigne’s “fille d’alliance”, she seems to be mainly known for her French versions of the Latin quotations in the Essais; however, her own translations from Ovid’s Elegies or Virgil’s Aeneid have been largely overlooked, as well as the liminary writings—some of which prove quite substantial, as her De la façon d’escrire de Messieurs l’eminentissime Cardinal du Perron et Bertaut—where Gournay offers her remarks on the art of translation. In this essay, I wish to focus on these paratextual writings to examine the self-defining strategies employed by Marie de Gournay in order to legitimize her translation activities. Faced with the obstacles caused by “the little credit given to [her] sex”, as well as the specific challenges posed by her sources, Gournay interestingly presents her work as composed in “such an unscholarly season” (“une saison si peu studieuse”), that is at a time when the humanist ideals of the sixteenth century were no longer valued. This article seeks to attend to the ethos constructed through the dedications and other liminary pieces in the second book of the Advis, and to examine how Gournay’s discursive ethos serves to anticipate and guide the reception of her translations. In this context, paratexts should be viewed, not as mere accessories, but rather as an essential discursive framework for the interpretation of Gournay’s translations—it is actually quite clear from the arrangement of the volume that the liminary material was designed as a tight interpretive frame for the translated texts. This study will eventually allow us to determine the place of translation within the range of authorial practices embraced by Marie de Gournay.