Chamanismes et religions À propos d’un ouvrage récent

À une époque où les publications sur le chamanisme sont légion et où l’on note une véritable fascination pour cette thématique qui apparaît dorénavant dans toutes les disciplines — de l’histoire de l’art à la psychologie, de la préhistoire à la littérature, de l’ethnologie aux sciences des religions, cet ouvrage dirigé par trois spécialistes de ces systèmes tombe à point. Les auteurs qui ont dirigé ce collectif ont eu l’excellente idée de regrouper pour ce projet une série de textes présentés au colloque de Chantilly, organisé par Roberte Hamayon en 1997 dans le cadre des activités de l’International Society for Shamanic Research. Contrairement à bien d’autres ouvrages sur le chamanisme, celui-ci est d’une rigueur exemplaire. On ne trouvera donc pas ici de spécialistes du rock art affairés à prouver envers et contre tout la présence du chamanisme et d’hallucinations dans l’art pariétal. On ne lira pas davantage la thèse selon laquelle le chamanisme serait la plus ancienne religion de l’humanité, et encore moins celle qui entend faire des chamanes des pionniers en matière d’exploration des capacités de l’esprit humain ou de véritables visionnaires qui auraient accès à une conscience élargie de la réalité. Le bref et rigoureux avant-propos de Roberte Hamayon donne le ton. L’auteur rappelle d’abord cette transformation majeure qu’a connue le chamanisme au cours des derniers siècles : le chamane n’est plus considéré comme un imposteur, un être démoniaque, un déséquilibré mental, mais au contraire comme un thérapeute, un sage et un visionnaire. Plus fondamentalement, poursuit cette spécialiste du chamanisme sibérien, les systèmes chamaniques présents dans de nombreuses régions du monde font preuve d’une étonnante résilience. Tous résistent ainsi de façon subtile aux empires les plus durs et aux multiples campagnes d’évangélisation. Adaptations et réinventions doivent par conséquent faire l’objet d’études minutieuses en tenant compte des contextes locaux et des spécificités sociohistoriques. À juste titre, Roberte Hamayon évoque enfin la diversité des chamanismes et des phénomènes qui lui sont associés se demandant, du coup, si le chamanisme peut encore ou non demeurer un objet de recherche. La qualité des contributions présentées dans cet ouvrage autorise une réponse affirmative. La notion de chamanisme y est utilisée avec souplesse et une certaine légèreté, tous les auteurs sollicités demeurant conscients que ce concept est avant tout une construction occidentale et en aucun cas une nouvelle religion. Dans les contributions du livre, on trouve par conséquent souvent utilisée la notion « d’esprits » et d’échange symbolique entre des mondes contrastés. Le volume, d’une excellente qualité aussi sur le plan de l’édition, est divisé en trois parties. La première partie est consacrée au chamanisme en interaction avec les bouddhismes en Asie. Bénédicte Brac de la Perrière introduit brièvement cette section, rappelant ici la notion clé de « contact direct » et la coprésence dans cette région de pratiques chamaniques et de cultes de possession. Sept contributions figurent dans cette section. Per-Arne Berglie aborde la question de la possession rituelle dans le bouddhisme tantrique. Josiane Cauguelin traite des transformations du chamanisme chez les Puyuma de Taiwan en utilisant principalement des mythes comme matériaux empiriques. L’article de Nataliya Zhukovskaya privilégie une approche historico-biographique en suivant la trajectoire d’un chamane bouriate au cours de la période soviétique, un cas qui lui permet de mettre en perspective en quelques pages idéologie soviétique, christianisme et pensée chamanique. Christian Culas conduit le lecteur chez les Hmong d’Asie du Sud-Est où il analyse avec finesse la relation entre le chamane et le prophète messianique. Les Hmong établissent des différences importantes entre ces deux figures, mais l’auteur les compare pour faire ressortir des similitudes et des divergences à quatre niveaux : …