FR :

Cet article propose une réflexion historiographique sur le rôle de l’Église catholique dans l’assistance au Québec. Deux caractéristiques dominantes ressortent de cette analyse : la présence encore grande du paradigme du « contrôle social » et la pénétration encore timide des thèses dites « révisionnistes » dans les travaux francophones publiés sur ce thème depuis 1985. Le poids d’une mauvaise conscience tenace, renforcée par le débat public récent portant sur la question des « orphelins de Duplessis », colore significativement cette dimension de l’histoire de l’Église catholique.

EN :

This article offers a reflexion concerning the historiography of the role of Quebec's Roman Catholic Church in social services. Two main characteristics emerge from this analysis: the "social control" paradigm maintains a significant presence while so-called "revisionist" theses have only begun to appear in French-language publications on this theme since 1985. The tenacious weight of a guilty conscience, reinforced by the recent public debate concerning "Duplessis' orphans", still tints this branch of the Roman Catholic Church's history.

FR :

Un grand débat marque le système hospitalier québécois durant les années 1939 à 1960 : celui de l’accessibilité aux soins. L’Église catholique,principal maître d’oeuvre des services hospitaliers, privilégie alors la mise en place d’un régime d’assurances-hospitalisation obligatoire qui serait confié aux assureurs privés plutôt qu’à l’État. À ce jour, les historiens québécois ont fait peu de cas de l’activité des assureurs dans le champ de la santé. C’est en tenant compte de celle-ci que cet article entend jeter un éclairage nouveau sur la situation de l’Église dans le système hospitalier de même que sur ses prises deposition quant à la démocratisation de l’accès aux hôpitaux.

EN :

Between 1939 and 1960, there was a lively debate in Quebec concerning access to hospital services. Catholic Church, owner of the majority of hospital beds, advocated the implementation of a compulsory insurance system administered by private companies, and not by the State. To this day, Quebec historians have nearly forgotten to include in their studies private insurers' activity relative to health. It is by introducing such activity that this paper intends to shed new light on the positions of the Catholic Church in the hospital system, and on her views concerning hospitals' access democratization.

FR :

Le système d’assistance aux pauvres développé à Montréal au XIX^e siècle était organisé sur une base privée et confessionnelle avec des réseaux d’aide distincts pour les catholiques et les protestants. Cet article décrit le rôle des Églises dans le réseau charitable protestant. En général, ces Églises assuraient une assistance de base aux membres de leur confession. Vers la fin du siècle elles ont augmenté leurs interventions en développant des services pour les nouveaux immigrants et en construisant les missions, inspirées d’une approche sociale face à la pauvreté. Pourtant les Églises protestantes n’ont pas ouvert d’orphelinats, de refuges ou de dépôts pour les pauvres comme le faisaient les congrégations religieuses catholiques. Le réseau protestant d’institutions charitables a en effet été développé par l’élite, non pas par les Églises. Toutefois ces groupes de bénévoles étaient fortement influencés par la religion et ont maintenu des liens étroits avec le clergé protestant.

EN :

The poor relief system that developed in Montreal over the XIX^e century was both private and confessional with separate aid networks for Catholics and Protestants. This article describes the role of the Protestant churches in the Protestant network. In general, churches provided a minimal assistance for members of their congregations. In the last part of the century they increased their implication, developing new services for recent immigrants and establishing missions inspired by the new social approach to poverty. Yet the Protestant churches did not open ophanages, refuges, or aid depots such as those established by Catholic religious communities. It was the elite who established the institutional charitable network for Protestants, not the church. Still, these groups of benevolent philanthropists were strongly influenced by religion and maintained close ties with the Protestant clergy.

FR :

Cet article décrit la situation des Églises catholique et protestante lors de l’adoption de la première politique de l’enfance de l’État québécois en 1869 et montre comment cette situation évolue jusqu’en 1950, alors que les écoles de protection de la jeunesse remplacent les écoles de réforme et les écoles d’industrie. Nous voyons que les protestants doivent se contenter, faute de ressources, d’une école de réforme pour garçons délinquants moins bien équipée que celle des catholiques jusqu’à l’adoption de la loi fédérale de 1908 qui permet aux provinces le désirant d’établir un tribunal pour mineurs. Lasituation s’inverse durant la période qui s’étend de 1908 à 1950, alors que la philanthropie protestante investit dans un coûteux système de cottages se prêtant mieux que les grandes institutions adoptées par le réseau catholique à l’idée que les protestants se font de l’internement.

EN :

This article describes the situation of the Catholic and Protestant Churches in 1869 when the Québécois state adopted its first policy on childhood and shows how it evolves until 1950, the point at which industrial schools and reform schools are replaced with schools for youth protection. Due to a lack of resources, the Protestants have to content themselves with a reform school for delinquent boys that is less well equipped than that of the Catholics. This remains the case until the adoption of the Federal law of 1908 which allows for provinces to establish a court for minors, if they so wish. The situation is reversed during the period that extends from 1908 until 1950, when Protestant philanthropists invest in an expensive system of cottages; a system that lends itself better to their idea of youth internment than does the big institutions adopted within the Catholic network.

FR :

L’étude historique de l’acceptation des missionnaires et du christianisme par les populations algonquiennes du Subarctique fait ressortir deux paradoxes : d’une part, on observe des manifestations chrétiennes de nature collective au moment de la mission alors que, dans les faits, tous les autochtones d’une même communauté n’étaient pas nécessairement convertis au christianisme; d’autre part, on observe une ferveur religieuse au temps de la mission estivale qui, après le départ des missionnaires, faisait place à un retour des pratiques et croyances traditionnelles. Or, de telles contradictions ne sont qu’apparentes et s’estompent si l’on considère les missions estivales non pas seulement comme des manifestations à caractère religieux ou culturel, mais aussi comme l’expression de considérations d’ordre pratique liées à une volonté des autochtones de plaire aux missionnaires pour s’assurer à la fois de leur retour annuel et de la continuité des services de toutes natures qu’ils pouvaient dispenser. Le cas des missions chez les Atikamekw, entre 1837 et 1940, est utilisé pour appuyer cette hypothèse.

EN :

Historical studies relating to the acceptance of the missionaries and conversion among the Subarctic Algonquian populations reveal two paradoxes: for one, collective Christian ceremonies could be observed during the summer mission even thus not all members of a community were truly converted; and while a Christian fervour was observed at the time of the mission, people were returning to their traditional religious practices and beliefs once the missionary was gone and as they headed back to the woods. But such contradictions become only outward discrepancies when we conceive the summer missions to have been not only religious or cultural events, but also pragmatic ones intended to please the missionaries and insure their annual return and all the services they were dispensing. The case of the summer missions among the Atikamekw between 1837 and 1940 is used to illustrate this argument.

FR :

Les communautés religieuses, particulièrement touchées par les changements survenus dans la société civile au Québec depuis la Révolution tranquille, sont entrées dans des nouvelles formes de présence aux appauvris. De même, les diocèses ont créé des services de pastorale sociale pour accompagner les communautés chrétiennes vers de nouvelles réponses aux besoins. Quels chemins idéologiques et organisationnels ces deux milieux ont-ils emprunté pour identifier et assumer de nouvelles formes d’insertion sociale? Le présent article apporte des éléments d’information en souhaitant que des pistes de recherche puissent en ressortir.

EN :

Deeply touched by the Quiet Revolution in Quebec, religious orders have walked new paths so as to be present to the poor people. In a similar way, Offices for Social Affairs created by diocesan bishops have experimented new forms of educating their people to answer the needs of the time. What ideological path drove both intellectually and as organizations these two distinct Christian "milieu" in these social directions? This article brings some information on these processes, in the hope that some issues for future research will be identified and pursued.