EN:

The paper begins by discussing some Aboriginal teachings offering the author’s working definition of Medicine based on the teachings that elders have shared. These cultural traditions reflect a belief in the power of performance and the possibility of performance as medicinal. The paper applies some of these teachings about Medicine to suggest that the form and experience of these theatrical events can be understood as contemporary good Medicine. These performances and plays by Aboriginal people bring balance to the witnesses through honouring the deceased by way of naming rituals, they bring balance to communities by showing the humanity of Aboriginal women, and they provide a cathartic ritual or ceremony for the release of trauma.

FR:

Cet article commence par présenter un certain nombre d’enseignements et de cérémonies de la tradition autochtone, pour ensuite proposer une définition de la médecine fondée sur les enseignements des Anciens. Ces traditions culturelles reflètent une croyance dans le pouvoir de la performance et dans ses possibilités médicinales. L’article étudie quelques enseignements sur la médecine et décèle dans la forme et l’expérience de ces événements théâtraux des propriétés médicinales contemporaines. Les performances et les pièces d’artistes autochtones contribuent au mieux-être des témoins qui rendent hommage aux femmes décédées par une lecture rituelle de leurs noms; elles contribuent au mieux-être des communautés en montrant l’humanité des femmes autochtones et elles fournissent un rituel ou une cérémonie cathartique qui permet d’évacuer le traumatisme.

EN:

In Age of Iron, Clements freely adapts Euripides’s Trojan Women. In Hutcheon’s terms, she "indigenizes," drawing on the ancient play selectively and localizing it. Her localization is unusual because she creates a double setting and a palimpsest of Trojan and Indigenous referents. The action occurs in a place which is both contemporary Vancouver and ancient Troy; the fall of Troy is also the conquest of BC’s Aboriginal peoples. This duality allows Clements to lament historical suffering even as she insists that conquest is happening now on the streets of Vancouver. The superimposition of different frames of reference politicizes the gesture of adaptation: Clements’s transformative art implies that past patterns of oppression can be re-shaped. Yet adaptation of a classical text is an ironic gesture, given that the play stages the destructive imposition of European culture. The layered ironies of the play derive, as well, from Clements’s appropriation of the "matter of Troy." Exposing the instability of national mythologies, she rejects the mythic descent of Britons from exiled Trojans, and claims Troy for her Aboriginal-identified characters. She revises British triumphalism, and instead of prophesying Troy reborn uses setting, set, and performance to dramatize the exilic present of "Trojans" in their homeland.

FR:

Dans sa pièce Age of Iron, Clements s’inspire librement des Troyennes d’Euripide. Pour citer Hutcheon, elle «. indigénise. » la pièce, en s’en inspirant sélectivement et en la localisant. Le procédé de localisation qu’elle emploie est inhabituel puisque Clements crée un double espace et un palimpseste de référents troyens et indigènes. L’action se déroule dans un lieu qui est à la fois le Vancouver d’aujourd’hui et l’ancienne Troie; la chute de Troie, c’est aussi la conquête des peuples autochtones de la Colombie-Britannique. Cette dualité permet à Clements d’évoquer la souffrance historique alors même qu’elle insiste sur le fait que la conquête se déroule aujourd’hui dans les rues de Vancouver. La surim-position de cadres de référence fait de cette adaptation un geste politique.: l’art de transformation pratiqué par Clements laisse entendre qu’on peut remodeler les anciennes formes d’oppression. Pourtant, adapter ce texte classique, c’est poser un geste empreint d’ironie.: la pièce met en scène l’imposition destructive de la culture européenne. Les multiples niveaux d’ironie de la pièce découlent aussi de l’appropriation que fait Clements de l’«.affaire de Troie.». Exposant l’instabilité des mythologies nationales, elle rejette l’origine mythique des Britanniques, supposés descendants de Troyens exilés, et réclame Troie pour ses personnages identifiés comme étant Autochtones. Elle revoit le triomphe britannique et, plutôt que de prophétiser sur la renaissance de Troie, elle se sert du lieu, du décor et du jeu pour donner une forme dramatique à la présence exilique des Troyens dans leur patrie.

EN:

This essay considers the relationship of Marie Clements’s The Unnatural and Accidental Women to European traditions of drama and folk narrative, and especially its relation to the genres of revenge tragedy and romance. It argues that Clements transforms and subsumes the latter in a feminist, maternal romance. In contrast to the traditional family romance, from Homer’s Odyssey to Shakespeare’s Pericles, and its folktale analogues (Cinderella and Peau d’Asne, and the related Dear as Salt), which operate to gratify paternal wishes, Clements’s romance gratifies a mother’s desire for reunion and reconciliation with her daughter. In contrast to the resolution of Renaissance revenge plots, in which the revenger typically dies to satisfy the claims of justice, here the female protagonist achieves a rebirth symbolized by the recognition she shares with her mother. Like the romance tradition which it transforms, the play offers us a vision of an ideal world, here symbolized in "the first supper" that concludes the play.

FR:

Cet article s’intéresse au rapport entre la pièce The Unnatural and Accidental Women de Marie Clements et les traditions européennes du théâtre et du récit folklorique, surtout en ce qui a trait aux genres de la tragédie de vengeance et du récit romantique. L’auteure fait valoir que Clements transforme et module ce dernier genre en romance féministe et maternelle. Contrairement à la romance familiale traditionnelle, de l’Odyssée d’Homère en passant par le Périclès de Shakespeare, et des contes populaires analogues (Cendrillon. Peau d’Âne et Bien comme le sel, qui portent sur le même thème), où il faut répondre aux souhaits du père, la romance de Clements répond au désir qu’a une mère de retrouver sa fille et de se réconcilier avec elle. Contrairement à la résolution des complots de vengeance de la Renaissance, dans lesquels le vengeur meurt généralement pour satisfaire la justice, dans ce cas, la protagoniste renaît symboliquement dans la reconnaissance partagée avec sa mère. À l’instar de la tradition romantique qu’elle cherche à transformer, la pièce nous offre une vision d’un monde idéal, symbolisé par le «.premier repas.» qui lui sert de conclusion.

EN:

This article has a methodological framework that uses post structural theories of the archive as well as performance theory to compare Marie Clements’s play The Unnatural and Accidental Women with Carl Bessai’s celluloid adaptation Unnatural and Accidental. The article opens with a claim that Clements’s play incites a radical recognition of the Other through a Derridan politics of "hauntology." The article then suggests that while Clements’s play leads the audience in a performative and ethical recognition of the Other, the celluloid adaptation destabilizes the radical politics of the play. The article closes with a consideration of what is lost in Bessai’s adaptation that cuts from its title the very subjects of Clements’s play: the women.

FR:

Cet article propose un cadre méthodologique qui s’appuie sur des théories poststructurelles de l’archive de même que sur la théorie du jeu, lesquelles sont appliquées à la pièce The Unnatural and Accidental Women de Marie Clements et à l’adaptation cinématographique Unnatural and Accidental de Carl Bessai. L’auteure avance d’abord que la pièce de Clements incite à une reconnaissance radicale de l’Autre par une politique derridienne de la «.hantologie.». Il poursuit en faisant valoir que, si la pièce de Clements mène son public vers une reconnaissance performative et éthique de l’Autre, l’adaptation cinématographique déstabilise la politique radicale mise de l’avant dans la pièce. L’article conclut par un examen de ce qui est perdu dans l’adaptation de Bessai, qui retranche de son titre le sujet même de la pièce de Clements.: les femmes.

EN:

This paper discusses the 1993 play Age of Iron in relation to Homi K. Bhabha’s theories of hybridity and Third Space. It also examines the play through responses to Bhabha’s theories (including those by Britta Kalscheur, Smadar Lavie, and Ted Swedenburg), that argue that hybrid forms cannot necessarily subvert the cultural power structure of White and Other. Age of Iron acknowledges that hybridity alone is not enough to create a Third Space. This is evident in Clements’s Cassandra, a hybrid character who represents First Nations women abused at the hands of both white men and men of their own communities, and also fills the role of the Greek mythological prophet. This paper examines Cassandra’s journey as she seeks to have her experiences of abuse acknowledged and ultimately understands that she will not receive validation from her white oppressors.

FR:

Cet article examine la pièce Age of Iron (1993) à la lumière des théories de l’hybridité et du tiers espace mises au point par Homi K. Bhabha. Il fait également appel à diverses réactions aux théories de Bhabha (dont celles de Britta Kalscheur, Smadar Lavie et Ted Swedenburg), qui font valoir que les formes hybrides ne réussissent pas nécessairement à renverser les structures culturelles de pouvoir du Blanc et de l’Autre. La pièce Age of Iron reconnaît que l’hybridité à elle seule ne suffit pas à créer un tiers espace. C’est ce que nous voyons chez la Cassandra de Clements, un personnage hybride qui représente les femmes des Premières nations victimes de mauvais traitements aux mains d’hommes blancs et d’hommes de la communauté à laquelle elles appartiennent, tout en jouant le rôle de prophète mythologique grec. L’article examine le parcours de Cassandra alors qu’elle cherche à faire reconnaître les mauvais traitements qu’elle a subis et qu’elle comprend par la suite que ses oppresseurs blancs ne lui accorderont jamais la validation qu’elle demande.

EN:

Viewing one of Clements’s earliest plays through an eco-critical lens reveals how this playwright manages to situate her post-colonial politics within a vision of the world that is unequivocally eco-centric. After detailing how Clements incorporated three primary sources in the conception and development of The Girl Who Swam Forever, this paper (employing Tim Ingold, Christopher Manes, Val Plumwood, Akira Lippit, Thomas King, and Jeanette Armstrong ) shows how the animist assumptions that inform the play’s action are fundamentally distinct from conventional Western ways of seeing. The paper then concludes by arguing that it is precisely this animist sensibility that provides Clements’s female protagonist with what Deleuze and Guattari have called "a line of escape" from the repressive constraints of human-centred thought, enabling her to imagine a world beyond the racist one that threatens to undermine her agency, well-being and self-respect.

FR:

Lorsqu’on examine l’une des premières pièces de Clements en adoptant une perspective écocritique, on voit à quel point cette dramaturge a réussi à inscrire ses politiques postcoloniales à l’intérieur d’une vision du monde qui est catégoriquement écocentrique. Après avoir décrit en détail comment Clements fusionne trois sources primaires dans la conception et le développement de The Girl Who Swam Forever, cette étude démontre (en s’appuyant sur des écrits de Tim Ingold, Christopher Manes, Val Plumwood, Akira Lippit, Thomas King et Jeanette Armstrong) comment les hypothèses animistes qui informent l’action de la pièce diffèrent fondamentalement des façons conventionnelles de voir les choses en Occident. L’étude fait valoir que c’est cette sensibilité animiste, justement, qui donne à la protagoniste de Clements ce que Deleuze et Guattari ont appelé «.une ligne de fuite.» pour échapper aux contraintes répressives de la pensée centrée sur l’être humain, lui permettant d’imaginer un monde situé au-delà de l’univers raciste qui menace sa fonction d’agent, son bien-être et son estime de soi.