Résumés
Résumé
Cet article explore les sources et conséquences d’une tension constitutive du discours humanitaire, soit celle entre la reconnaissance d’un égalitarisme socioculturel (qui ressort d’un cosmopolisme critique) et l’attachement à un universalisme moral individuel axé sur la personne souffrante (qui provient d’un libéralisme humaniste). Nous commençons par analyser les origines ethnocentriques du projet humanitaire, qui rendait l’appel à la charité et à la sympathie compatible avec une hiérarchisation des peuples à bases raciales ou ethnoculturelles. La seconde partie de l’article étudie un mécanisme-clé mais sous-estimé de l’humanitarisme, soit son régime de sentimentalisme visuel à travers lequel la personne souffrante est représentée comme victime méritant d’être sauvée à condition que son image évoque la pitié ou la sympathie dans la sphère publique. Enfin, nous expliquons comment le régime visuel de l’humanitaire accentue le paradoxe entre l’individualisme moral sentimental de l’humanitarisme libéral et le projet de justice mondiale prisé par le cosmopolitisme critique.
Mots-clés :
- humanitarisme,
- cosmopolitisme,
- souffrance,
- représentation,
- justice mondiale
Abstract
This article explores the sources and consequences of a constitutive tension of the humanitarian discourse, that between the recognition of socio-cultural egalitarianism (which emerges from critical cosmopolitanism) and attachment to an individualistic moral universalism oriented toward a suffering person (that comes from liberal humanism). We begin by analyzing the ethnocentric origins of the humanitarian project, which made the call for charity and sympathy compatible with a hierarchy of peoples along racial or ethnocultural humanism. The second part of the paper investigates a key but underestimated mechanism of humanitarianism, a sentimentally-based visual system through which the suffering person is represented as a victim deserving to be saved as long as its image evokes pity or sympathy in the public sphere. Finally, we explain how the humanitarian visual system highlights the paradox between the morally sentimental individualism of liberal humanitarianism and the project of global justice cosmopolitanism favored by critical cosmopolitanism.
Keywords:
- humanitarianism,
- cosmopolitanism,
- suffering,
- representation,
- global justice
Resumen
Este artículo explora los orígenes y las consecuencias de una tención constitutiva del discurso humanitario, es decir, de aquella existente entre el reconocimiento de un igualitarismo sociocultural (tributario de un cosmopolitismo crítico) y el vínculo afectivo con un universalismo moral individual centrado en la persona sufriente (proveniente de un liberalismo humanista). Inicialmente analizamos los orígenes etnocéntricos del proyecto humanitario, que hacía compatible el llamado a la caridad y la simpatía con una jerarquización de los pueblos con bases raciales o etnoculturales. La segunda parte del artículo estudia un mecanismo clave pero subestimado del humanitarismo, es decir su régimen de sentimentalismo visual a través del cual la persona sufriente es representada como víctima que merece ser salvada, a condición de que su imagen evoque la piedad o la simpatía en la esfera pública. Finalmente, explicamos cómo el régimen visual del humanitarismo acentúa la paradoja entre el individualismo moral sentimental del humanitarismo liberal y el proyecto de justicia mundial valorado por el cosmopolitismo crítico.
Palabras clave:
- humanitarismo,
- cosmopolitismo,
- sufrimiento,
- representación,
- justicia mundial
Parties annexes
Bibliographie
- Agambem, G. (1998), Homo Sacer : Le pouvoir souverain et la vie nue, Paris, Seuil.
- Agier, M. (2008), Gérer les indésirables : Des camps de réfugiés au gouvernement humanitaire, Paris, Flammarion.
- Arendt, H. (1967), Essai sur la révolution, Paris, Gallimard.
- Barnett, M. et T. G. Weiss (dir.) (2008), Humanitarianism in Question : Politcs, Power, Ethics, Ithaca (N.Y.), Cornell University Press.
- Beck, U. (2006), Qu’est-ce que le cosmopolitisme ?, Paris, Aubier-Flammarion.
- Beitz, C. (1999), Political Theory and International Relations, Princeton (N.J.), Princeton University Press.
- Benhabib, S. (2006), Another Cosmopolitanism, New York, Oxford University Press.
- Blanchet, K. et B. Martin (dir.) (2006), Critique de la raison humanitaire, Paris, Le Cavalier bleu.
- Boissier, P. (1978), Histoire du Comité international de la Croix-Rouge : De Solférino à Tsoushima, Genève, Institut Henry-Dunant.
- Boltanski, L. (1993), La Souffrance à distance : Morale humanitaire, médias et politique, Paris, Métailié.
- Brauman, R. (2005), « Indigènes et indigents : de la “mission civilisatrice” coloniale à l’action humanitaire », in P. Blanchard, N. Bancel et S. Lemaire (dir.), La fracture coloniale : La société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, p. 169-176.
- Bricmont, J. (2006), L’impérialisme humanitaire, Montréal, Lux.
- Calhoun, C. (2003), « The Class Consciousness of Frequent Travellers : Towards a Critique of Actually Existing Cosmopolitanism », in D. Archibugi (dir.), Debating Cosmopolitics, Londres/New York, Verso, p. 86-116.
- Campbell, D. (2003), « Salgado and the Sahel : Documentary Photography and the Imaging of Famine », in F. Debrix et C. Weber (dir.), Rituals of Mediation : International Politics and Social Meaning, Minneapolis (Minn.), University of Minnesota Press, p. 69-96.
- Cheah, P. (2006), Inhuman Conditions : On Cosmopolitanism and Human Rights, Cambridge (Mass.), Harvard University Press.
- CICR (2005), Humanitaire et cinéma : Films CICR des années 1920, Genève, Comité international de la Croix-Rouge/Memoriav.
- Derrida, J. (1997), Cosmopolites de tous les pays, encore un effort !, Paris, Galilée.
- Deschamps, E. (2010), « L’Afrique explorée et civilisée : Gustave Moynier, compagnon du projet colonial du roi Léopold II de Belgique », Enregistrement d’un texte présenté dans le cadre du colloque « Destins croisés — Vies parallèles. L’actualité d’Henry Dunant et de Gustave Moynier », 14-16 octobre 2010, Genève, Musée international de la Croix-Rouge et du Croissant-Rouge, www.infoclio.ch/fr/node/23009, page consultée le 17 mai 2011.
- Destexhe, A. (1993), L’humanitaire impossible, ou deux siècles d’ambiguïté, Paris, Armand Colin.
- De Waal, A. (1997), Famine Crimes : Politics and the Disaster Relief Industry in Africa, Bloomington (Ind.), Indiana University Press.
- Durkheim, E. (2003), Les Formes élémentaires de la vie religieuse, 5e éd., Paris, Presses Universitaires de France.
- Festa, L. (2006), Sentimental Figures of Empire in Eighteenth-Century Britain and France, Baltimore (Md.), Johns Hopkins University Press.
- Fraser, N. (2008), Scales of Justice : Reimagining Political Space in a Globalizing World, New York, Columbia University Press.
- Habermas, J. (2000), Après l’État-nation : Une nouvelle constellation politique, Paris, Fayard.
- Hochschild, A. (1998), King Leopold’s Ghost : A Story of Greed, Terror, and Heroism in Colonial Africa, New York, Houghton Mifflin.
- Hochschild, A. (2005), Bury the Chains : Prophets and Rebels in the Fight to Free an Empire’s Slaves, New York, Houghton Mifflin.
- Huber, M. (1945), The Good Samaritan : Reflections on the Gospel and Work in the Red Cross, Londres, Victor Gollancz.
- Ignatieff, M. (2001), Human Rights as Politics and Idolatry, Princeton (N.J.), Princeton University Press.
- Kurasawa, F. (2011), « The Making of Humanitarian Visual Icons : On the 1921-1923 Russian Famine as Foundational Event », in J. C. Alexander, D. M. Bartmanski et B. Giesen (dir.), Iconic Power : Materiality and Meaning in Social Life, Basingstoke, Palgrave Macmillan, p. 67-84.
- Kurasawa, F. (2009), « The Aporias of Cosmopolitan Visuality : Humanitarian Scopic Regimes and the Production of Otherness », in S. Gaon (dir.), Democracy in Crisis : Violence, Alterity, Community, Manchester, Manchester University Press, p. 133-154.
- Kurasawa, F. (2007), The Work of Global Justice : Human Rights as Practices, Cambridge, Cambridge University Press.
- Laqueur, T. W. (2001), « The Moral Imagination and Human Rights », in A. Gutman (dir.), Human Rights as Politics and Idolatry, Princeton (N.J.), Princeton University Press, p. 127-139.
- Lossier, J.-G. (1958), Les civilisations et le service du prochain, Paris, Fayard.
- Natale, E. (2004), « Quand l’humanitaire commençait à faire son cinéma : les films du CICR des années 20 », Revue internationale de la Croix-Rouge, no 854, p. 415-438.
- Parekh, B. (1999), « Non-Ethnocentric Universalism », in T. Dunne et N. J. Wheeler (dir.), Human Rights in Global Politics, Cambridge, Cambridge University Press, p. 128-159.
- Pictet, J. (1979), « Les Principes fondamentaux de la Croix-Rouge : commentaire », Genève, Comité international de la Croix-Rouge www.icrc.org/web/fre/sitefre0.nsf/html/DB810665F8DE62F8C1256D1E0030DF16?OpenDocument&Style=Custo_Final.3&View=defaultBody, page consultée le 17 mai 2011.Pogge, T. (2002), World Poverty and Human Rights, Cambridge, Polity.
- Rai, A. S. (2002), Rule of Sympathy : Sentiment, Race, and Power, 1750-1850, Londres, Palgrave.
- Rieff, D. (2002), A Bed for the Night : Humanitarianism in Crisis, New York, Simon & Schuster.
- Rousseau, J.-J. (1983), Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Paris, Éditions Sociales.
- Salgado, S. (1990), An Uncertain Grace, New York, Aperture.
- Singer, P. (2002), One World : The Ethics of Globalization, New Haven (Conn.), Yale University Press.
- Slim, H. et P. Sellick (2002), Western Aid and the Global Economy : Archives of Major Aid Agencies, Series One : The Save the Children Fund Archive, London, Londres, Gale/Primary Source Microfilm.
- Sliwinski, S. (2006), « The Childhood of Human Rights : The Kodak on the Congo », Journal of Visual Culture, vol. 5, no 3, p. 333-363.
- Smith, A. (2003), Théorie des sentiments moraux, Paris, Presses Universitaires de France.
- Taylor, C. (1999), Les Sources du moi, Montréal, Boréal.
- Twain, M. (1905), King Leopold’s Soliloquy : A Defence of His Congo Rule, 2e éd., Boston, P. R. Warren.
- Wallerstein, I. (2008), L’universalisme européen : De la colonisation au droit d’ingérence, Paris, Demopolis.
- Wood, M. (2000), Blind Memory : Visual Representations of Slavery in England and America, 1780-1865, New York, Routledge.
- Young, I. M. (1997), « Asymmetrical Reciprocity : On Moral Respect, Wonder, and Enlarged Thought », Constellations, vol. 3, no 3, p. 340-363.