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Cet article analyse le langage et le personnage de l’Africain Noir dans le théâtre portugais du XVIe siècle, en particulier dans les pièces ou autos de Gil Vicente et d’António Ribeiro Chiado, ainsi que celles d’autres auteurs moins connus et quelques intermèdes espagnols. On accompagne l’évolution du stéreotype du Noir considéré incapable de parler correctement les langues ibériques, depuis sa première apparition littéraire, dans le Cancioneiro Geral de Garcia de Resende. La première partie de cet article, plus méthodologique, met en cause la possibilité d’utiliser le langage attribué aux Noirs pour reconstituer une langue orale effectivement parlée, l’intention de dénigrement étant constitutive de ce discours. Ensuite, en parcourant les différentes pièces, on propose la notion d’un langage presque phénotypique, qui « colle à la peau » des Noirs et les désigne même lorsqu’ils ne sont pas sur scène. De manière moins rigide que le stéréotype, cette « seconde peau », qui est la langue, devient un instrument de dénigrement en soi, y compris de certains personnages blancs.

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L’article explore les usages du terme latin prudentia dans l’Utopie (1516) de Thomas More. Cet article explique les apparentes contradictions du traitement de More du mot prudentia, à travers l’étude des utilisations du terme dans un éventail de sources, incluant les dialogues de Cicéron, les écrits éthique de l’humaniste italien du XVe siècle Lorenzo Valla, les écrits d’étude biblique du contemporain de More, Érasme de Rotterdam, et le History of King Richard III de More. Cet article cherche également à évaluer les différentes interprétations de la prudentia dans les versions anglaises de l’Utopie, offre plusieurs options pour les futurs traducteurs.

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Dans le prologue de L’Heptaméron, Marguerite de Navarre met en scène des personnages visitant les bains de Cauterets dans les Pyrénées pour des raisons thérapeutiques. Venus prendre les eaux miraculeuses du lieu pour guérir leurs divers maux, ces “malades” se trouvent incapables de rentrer après leur cure, en raison des fortes pluies qui rendent les rivières infranchissables. Ces personnages, qui vont devenir les narrateurs ou devisants des nouvelles, se réfugient dans un monastère en attendant la reconstruction des ponts détruits par la violence des eaux, qui s’avèrent maintenant dévastatrices, voire mortelles. Ils décident de raconter des histoires pour passer le temps et éviter les maladies causées par l’oisiveté et l’ennui. La cure thermale cède donc la place à la thérapie narrative dans le cadre du récit. Mais nous aurons lieu de nous demander, à l’aide des théories de l’approche narrative (établies par Michael White et David Epston et inspirées en partie par Michel Foucault), si le discours est toujours bénéfique dans le texte, ou s’il ne contient pas des éléments plus inquiétants, voire néfastes, comme les eaux de la montagne ou comme les médicaments, qui peuvent, selon le cas, guérir ou faire périr.

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Depuis sa fondation, la communauté de Sainte-Brigitte à l’abbaye de Syon a exercé son ministère et répondu aux besoins spirituels des pieux qui cherchaient une pratique dévotionnelle plus complète pour leur usage privé. Un des frères les plus prolifiques de l’abbaye, Richard Whitford a écrit de nombreux textes visant à renouveler la vie religieuse et à l’adapter aux laïcs. Cet article décrit l’engagement monastique de Whitford face à la pression exercée par l’État Tudor pour obtenir l’obéissance aux Actes de Succession et Suprématie et place l’émergence de l’humanisme de Whitford dans le contexte culturel de l’abbaye de Syon des années 1530. Cet article examine également la contribution que fait le Pype or Tonne of the Life of Perfection de Whitford à son programme général de réforme, qui promeut le retour à la stricte observance de régimes dévotionnels complexes. Pour Whitford, le monachisme fonctionnait non seulement comme un modèle de réforme s’adressant essentiellement à l’individu, mais aussi comme un modèle d’importante nationale plus large, ayant le potentiel de revitaliser le catholicisme anglais et de faire face directement au mouvement protestant.

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Cet article place The Whore of Babylon de Dekker et le Cymbeline de Shakespeare dans la tradition de la tragi-comédie apocalyptique. Cette catégorie générique offre une façon de considérer ces deux pièces de théâtre comme des exemples du drame apocalyptique jacobéen, un genre qui, d’une part repose sur le dualisme inhérent à l’apocalypse, et d’autre part pointe vers une résolution du conflit en dehors du temps lui-même. La tragi-comédie apocalyptique s’est développée chez les auteurs protestants du XVIe siècle tels que John Fox, qui considérait l’apocalypse comme une tragédie pour les damnés, mais comme une tragi-comédie pour ceux qui seraient sauvés à la fin des temps. La popularité de ce genre au début du XVIIe siècle peut non seulement être mise en lien avec la politique de Jacques et avec les changements esthétiques de goût en matière de théâtre, mais peut également être mise en lien avec un renouvèlement de l’intérêt pour l’apocalypse, en particulier après la Conspiration des Poudres. Dekker et Shakespeare souligne le modèle de la tragi-comédie, en se concentrant sur deux aspects centraux du genre : l’exégèse apocalyptique et la lecture de l’histoire. La différence de leur approche se trouve dans le fait que Dekker insiste sur la fin des temps, alors que Shakespeare refuse d’aller au-delà de la confusion apocalyptique caractérisant le passage d’un temps vers l’autre.