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S’insérant dans une étude qui vise à valoriser la pratique de l’interprétation en danse contemporaine, il sera avant tout question de circonscrire sommairement la notion d’authenticité et les enjeux qu’elle pose dans ce domaine. Seront notamment abordés deux de ses lieux communs : sa relation avec la spontanéité et la quête vers l’origine. Appliquées à la pratique de l’interprète, ces considérations jettent les bases d’une étude en cours : comprendre l’état dans lequel se trouve l’interprète en danse au moment même où l’authenticité se manifeste. Quelles sensations vit-il lorsqu’il est dans cet état de grâce ? Dans l’espoir de saisir le sens de cette expérience particulière tout en restant proche de ceux qui la vivent, la méthode de recherche phénoménologique de Giorgi s’est graduellement imposée d’elle-même. Pourquoi est-elle appropriée à l’étude de l’authenticité de l’interprète en danse ? En quoi la description permet-elle de révéler ce qu’est cet état considérant l’immédiateté du geste ?

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Dans notre discipline de l’éducation et plus largement en sciences humaines, la phénoménologie est abordée avant tout au moyen de la méthode scientifique proposée par Amedeo Giorgi. Si les résultats obtenus ainsi nous éclairent occasionnellement sur le sens d’un phénomène, ils laissent toutefois dans l’ombre le sens même de la subjectivité. C’est que cette méthode amène le chercheur, en concentrant son regard sur le phénomène, à occulter de façon paradoxale la subjectivité de celui qui vit le phénomène, sans parler de sa subjectivité propre. Or, procéder de la sorte a comme conséquence d’amputer les résultats de ce à quoi cette méthode est censée nous mener, de couper la phénoménologie de ses racines et donc de réduire cette dernière à une partie d’elle-même. Cette situation repose, selon nous, sur le parti pris de l’intentionnalité de la conscience ainsi que sur le potentiel méthodologique de la procédure scientifique. Nous aborderons ces questions en revenant aux enjeux de la subjectivité ainsi qu’au sens de la méthode phénoménologique.

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Cet article se propose de discuter l’observation comme opération méthodologique ayant comme objet la réception théâtrale. L’observation en tant que méthode phénoménologique a ici une triple dimension puisque l’on cherche à comprendre : a) le comment on comprend au théâtre (le spectateur) ; b) le comment on fait comprendre (le metteur en scène) et enfin c) le comment il « faut » comprendre (le critique). Dans cette visée démultipliée, le chercheur est un esprit qui cherche à se mouler aux trois modèles ayant marqué son expérience personnelle afin d’en saisir les spécificités. Dans quelle mesure cette herméneutique de la vie, qui est de comprendre comment on comprend, appliquée à l’événement théâtral, peut conduire à une méthode viable et impartiale, étant donné que les trois instances citées performent l’observation avec des intentions différentes ? À travers la variation des visées de la conscience sur l’objet d’observation, nous cherchons à saisir l’invariant originaire dans le but d’établir les bases d’une théorie fondamentale de la réception théâtrale. La discussion des questions de méthode se fait ici sur une expérience personnelle de mise en scène.

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Cet article a pour principal objectif d’élaborer, à partir de la phénoménologie de Gaston Bachelard (1884-1962), le caractère d’être de la rêverie du souvenir et de l’origine. En ce sens, il n’engage aucune psychologie de l’enfance, mais s’efforce plutôt de démontrer en quoi cette dernière, à l’intersection de la mémoire et de l’imagination, se révèle sur le mode du devenir-image. La condition historique et langagière de l’homme formant l’horizon à partir duquel il pourra être établi que l’histoire vient de l’avenir et que l’enfance pose, au-delà de toute possibilité d’objectivation, le problème de la vie entière et du caractère phénoménologiquement ouvert de l’identité humaine.

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Mon objectif sera ici d’interroger la conception husserlienne de l’empathie, c’est-à-dire, en d’autres mots, de l’expérience d’autrui telle qu’exposée dans les Méditations cartésiennes. J’en défendrai la thèse selon laquelle la communication avec autrui s’établit d’abord et avant tout dans et par le corps charnel, tout en soutenant à la fois que cette thèse ne sera pleinement convaincante qu’à condition de concevoir cette chair comme expression ou encore langage. Si cela implique de dépasser l’explication par l’analogisation qui échoue, dans les Méditations cartésiennes, à faire voir que l’altérité d’autrui ne se réduit pas à l’identité de mon propre je, cela ne veut pas dire pour autant qu’il faille abandonner Husserl. Je montrerai au contraire que ce pas en avant, Husserl l’accomplit lui-même. Cette idée du corps comme expression est en effet au centre de son tout dernier manuscrit, jusqu’ici presque méconnu, portant sur l’empathie.

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L’adoption de l’approche phénoménologique par les chercheurs en sciences humaines et sociales est problématique. A mon avis, cela tient à la méprise quant à la signification qu’ils donnent aux termes phénomènes et phénoménologie. L’examen de ces deux notions mettra en lumière le sens phénoménologique du phénomène et de la phénoménologie, à ne pas confondre avec un sens phénoménal ou empirique. Il montrera que l’objet de la phénoménologie n’est pas le phénomène déterminé et subjectivement vécu, ce dont s’occupent fort bien les sciences humaines et sociales lorsqu’elles ne sacrifient pas la subjectivité à l’objectivité, mais la phénoménalité originaire du phénomène. Il en conclura qu’une phénoménologie empirique qui s’inscrit dans le registre des sciences positives est superfétatoire, puisqu’elle n’ajoute rien de signifiant à leur démarche, et qu’il serait plus avisé de maintenir l’autonomie de deux modes différents de connaissance, tout en développant des rapports à caractère dialogique.