FR :

Depuis que la Cour suprême du Canada a rendu sa décision dans R. c. Powley en 2003, les revendications d’identité métisse ont considérablement augmenté à chaque recensement. Plus récemment, a émergé un sous-domaine des études métisses qui prône l’existence de communautés métisses dans les provinces de l’Est du Canada (Ontario, Québec, Nouveau-Brunswick et Nouvelle-Écosse). Certains chercheurs actifs dans ce sous-domaine instrumentalisent quelques extraits sélectionnés dans les oeuvres de Louis Riel pour discréditer le nationalisme métis « de l’Ouest » contemporain comme étant « exclusif » et pour étayer les revendications des « Métis de l’Est » comme étant « inclusives ». Cet article se penche sur plusieurs de ces extraits en les plaçant d’abord dans leur contexte textuel immédiat et en considérant leur logique interne. Nous les plaçons ensuite dans l’économie générale des projets politiques de Riel. Un examen approfondi révèle un nationalisme beaucoup plus étroit que le nationalisme métis contemporain, que ce soit en termes ethniques, linguistiques, religieux ou géographiques.

EN :

Since the Supreme Court of Canada rendered its decision in R v Powley in 2003, claims to Métis identity have significantly increased in each census. More recently, a subfield of Métis Studies has emerged that advocate for the existence of Métis communities in the eastern Canadian provinces (Ontario, Quebec, New Brunswick, and Nova Scotia). Certain scholars active in this subfield instrumentalize a few select excerpts from Louis Riel’s works to discredit contemporary “western” Métis nationalism as “exclusive” and buttress “eastern Métis” claims as “inclusive”. This article takes a closer look at several of these excerpts by first placing them in their immediate textual context and considering their internal logic. It then places them within the general economy of Riel’s political project. A closer scrutiny of Riel’s projects reveals a much narrower nationalism than contemporary Métis nationalism, whether in ethnic, linguistic, religious, or geographical terms.

ES :

Desde la sentencia del Tribunal Supremo de Canadá en el caso R. c. Powley en 2003, las reivindicaciones de identidad Métis han aumentado considerablemente con cada censo. Más recientemente, ha surgido un subcampo de estudios métis que defiende la existencia de comunidades Métis en las provincias orientales de Canadá (Ontario, Quebec, Nuevo Brunswick y Nueva Escocia). Algunos estudiosos activos en este subcampo instrumentalizan extractos seleccionados de las obras de Louis Riel para desacreditar el nacionalismo métis «occidental» contemporáneo por considerarlo «exclusivo» y para apoyar las reivindicaciones de los «Métis orientales» por considerarlas «inclusivas». Este artículo examina varios de estos extractos, situándolos primero en su contexto textual inmediato y considerando su lógica interna. Luego los situamos dentro de la economía general de los proyectos políticos de Riel. Un examen minucioso revela un nacionalismo mucho más estrecho que el nacionalismo métis contemporáneo, ya sea en términos étnicos, lingüísticos, religiosos o geográficos.

FR :

Les enjeux de la définition du terme métis/Métis sont au centre des politiques de l’Alliance laurentienne des Métis et Indiens sans statut (ALMISS) et de l’ensemble du mouvement organisationnel affilié au Conseil national des Autochtones du Canada (CNAC) entre 1971 et 1983. Le manque de définitions politique, juridique et historique claires des identités métisses et indiennes sans statut au Canada a généré, dans les années 1970, une vaste entreprise définitionnelle dans laquelle les organisations politiques, l’État et la recherche historique et légale ont joué un rôle majeur. En effet, au moment des revendications territoriales et du rapatriement de la constitution, l’ALMISS provoque plusieurs débats relatifs aux codes d’appartenance où plusieurs conceptions du fait métis au Québec se côtoient et se confrontent. Dans cet article, par une analyse des journaux et des documents officiels produits par l’ALMISS et le CNAC, nous verrons comment ces organisations reformulent leurs codes d’appartenance et leurs définitions de l’identité métisse.

EN :

The definition of the term métis/Métis was at the center of the debates that gripped the organizational movement affiliated with the Native Council of Canada (NCC), including the Laurentian Alliance of Metis and Non-Status Indians (ALMISS) in Quebec, between 1971 and 1983. The lack of clear political, legal and historical definitions of Métis and non-status Indian identities in Canada generated, in the 1970s, a vast definitional enterprise in which political organizations, the state and historical and legal researchers played a major role. Indeed, at the time of land claims and the repatriation of the Constitution, the ALMISS provoked several debates relating to its codes of belonging where several conceptions of the “Métis” in Quebec rubbed shoulders and confronted each other. In this article, through an analysis of the ALMISS and NCC’s newsletters and official documents, we will see how these organizations reformulated their codes of belonging and their definitions of Métis identity.

ES :

Las cuestiones relativas a la definición del término mestizo/Métis ocuparon un lugar central en las políticas de la Alianza Laurentina de Métis e Indígenas sin estatuto (ALMISS) y de todo el movimiento organizativo afiliado al Consejo Nacional Indígena de Canadá (CNAC) entre 1971 y 1983. La falta de definiciones políticas, jurídicas e históricas claras de las identidades métis e indígenas sin estatuto en Canadá dio lugar, en la década de 1970, a una vasta empresa de definición en la que las organizaciones políticas, el Estado y la investigación histórica y jurídica desempeñaron un papel fundamental. En la época de las reivindicaciones territoriales y de repatriación de la constitución, la ALMISS provocó una serie de debates sobre los códigos de pertenencia, en los que se codearon y se enfrentaron varias concepciones del hecho métis en Quebec. En este artículo, a través de un análisis de los periódicos y documentos oficiales producidos por la ALMISS y el CNAC, veremos cómo estas organizaciones reformularon sus códigos de pertenencia y sus definiciones de la identidad mestiza.

FR :

Si l’idée d’une société historiquement métissée et porteuse d’une culture contemporaine hybride qui en découle semble peut-être positive pour sa reconnaissance de l’apport des civilisations autochtones à la collectivité québécoise, dans ce texte, je me joins aux voix qui s’élèvent pour dire qu’il faut regarder de plus près. Je commence avec une analyse du rôle de certaines formes de masculinité dans l’édification du discours de métissage dans deux textes : l’essai Amériquoisie (2016) du médecin-écrivain blanc Jean Désy, et le documentaire L’empreinte (2015). Ensuite, je mets ces éloges du métissage en contraste avec des extraits de Je suis une maudite sauvagesse de l’écrivaine innue An Antane Kapesh, et des récits oraux innus rapportés par l’anthropologue blanche et québécoise Sylvie Vincent et sa collaboratrice, la poète innue Joséphine Bacon. Le pari de cet article est qu’on n’a pas accordé assez d’attention au rôle des relations de pouvoir façonnées par le colonialisme et ses héritages. L’analyse proposée se veut emblématique du fonctionnement intersectionnel de la masculinité et du colonialisme au Québec contemporain.

EN :

If the idea of a historically mixed society that has resulted in a contemporary hybrid culture seems positive for its recognition of the contributions that Indigenous civilizations have made to Quebec society, in this text, I join others who have said that we must take a closer look. I begin with an analysis of the role that certain forms of masculinity play in the construction of the discourse of “métissage” in two texts: the essay Amériquoisie (2016) by the white physician-writer Jean Désy, and the documentary film L’empreinte (2015). Then, I contrast their glorification of “métissage” with passages from Je suis une maudite sauvagesse by Innu writer An Antane Kapesh and Innu oral stories reported by anthropologist Sylvie Vincent and her collaborator, Innu poet Joséphine Bacon. I conclude by suggesting that not enough attention has been paid to the role of power relations shaped by colonialism and its legacies. The proposed analysis is emblematic of the intersectional functioning of masculinity and colonialism in contemporary Quebec.

ES :

Si bien la idea de una sociedad históricamente mestiza y de la cultura híbrida contemporánea resultante puede parecer positiva por su reconocimiento de la contribución de las civilizaciones indígenas a la comunidad quebequense, en este texto me uno a las voces que se alzan para decir que hay que mirar más de cerca. Comienzo con un análisis del papel de ciertas formas de masculinidad en la construcción del discurso del mestizaje en dos textos: el ensayo Amériquoisie (2016) del médico-escritor blanco Jean Désy, y el documental L’empreinte (2015). A continuación, contrasto estos elogios del mestizaje con extractos de Je suis une maudite sauvagesse de la escritora Innu An Antane Kapesh, y las historias orales innu relatadas por la antropóloga blanca y quebequesa Sylvie Vincent y su colaboradora, la poeta Innu Joséphine Bacon. La premisa de este artículo es que no se ha prestado suficiente atención al papel de las relaciones de poder moldeadas por el colonialismo y sus legados. El análisis propuesto pretende ser emblemático del funcionamiento interseccional de la masculinidad y el colonialismo en el Quebec contemporáneo.

FR :

La pièce de théâtre Kanata, mise en scène par le dramaturge québécois Robert Lepage et jouée par la troupe française du Théâtre du Soleil, avait provoqué une forte polémique au Québec, où de nombreux artistes et militants Autochtones ont dénoncé l’absence des artistes autochtones. Dans cet article, je propose de réfléchir sur ce que signifie de « jouer à l’Indien » (dans le sens que lui donne Deloria) dans le contexte québécois, particulièrement lorsque ce jeu invoque une vision du monde complice entre des figures emblématiques des scènes artistiques québécoise et française quant à l’effacement des Autochtones. Il s’agira de s’interroger sur le sens de cette complicité France-Québec, et sa portée politique face à l’évincement des Autochtones dans une pièce qui prétend raconter leur histoire. Pour ce faire, je rendrai compte des principaux arguments repérés dans les discours médiatiques et artistiques blancs qui ont justifié la tenue de la pièce, afin de mettre en lumière les logiques coloniales qui soutiennent cette production, où l’auto-autochtonisation occupe une place importante.

EN :

Kanata, a play directed by Quebec playwright Robert Lepage and performed by the French troupe Théâtre du Soleil, caused a strong controversy in Quebec where many Indigenous artists and activists denounced its absence of Indigenous artists. In this article, I reflect on what it means to “play Indian” (in the Deloria’s sense) in the Quebec context, particularly when this performance calls for a vision of the world that unites emblematic figures in the Quebec and French artistic scenes in order to erase Indigenous peoples. I discuss the meaning of this France-Quebec complicity in the eviction of Indigenous peoples in a play that claims to tell their story. To do this, I report on the main arguments identified in mainstream media and artistic discourses that justified the holding of the play, to highlight the colonial logic that supports this production, one in which the specter of self-indigenization looms large.

ES :

La obra teatral Kanata, dirigida por el dramaturgo quebequés Robert Lepage e interpretada por la compañía francesa Théâtre du Soleil, provocó una gran polémica en Quebec, donde muchos artistas y activistas Indígenas denunciaron la ausencia de artistas indígenas. En este artículo me propongo reflexionar sobre lo que significa «jugar al Indio» (en el sentido que le da Deloria) en el contexto quebequés, sobre todo cuando este juego invoca una visión del mundo en la que las figuras emblemáticas de las escenas artísticas quebequesa y francesa colaboran para borrar a los pueblos Indígenas. Se trata de examinar el sentido de esta complicidad franco-quebequense y su significado político ante la exclusión de los Indígenas en una obra que pretende contar su historia. Para ello, examinaré los principales argumentos identificados en el discurso mediático y artístico blanco que justificó la puesta en escena de la obra, con el fin de iluminar sobre las lógicas coloniales que sustentan esta producción, en la que la auto-indigenización desempeña un papel importante.

FR :

Cet article examine les stratégies narratives et discursives du métissage et de l’auto-autochtonisation dans le roman Volkswagen Blues de l’écrivain québécois Jacques Poulin, publié en 1984, représentatif du courant transculturel. Bien que l’autochtonie ne soit pas directement revendiquée par le personnage allochtone francophone du roman, le récit dissimule le colonialisme de peuplement en réaffirmant le mythe de l’Amérique française, reléguant les peuples autochtones à un passé préhistorique, et propose, par le recours aux « indices flottants » d’autochtonie, une origine française à l’Amérique du Nord.

EN :

This article examines discursive and narrative strategies of métissage and self-indigenization in Volkswagen Blues, a transculturalist novel published in 1984 by Quebecois writer Jacques Poulin. Claims to indigeneity and métissage in the novels do not appear directly, but through the myth of French America; settler colonialism is concealed, Indigenous peoples are relegated to a prehistoric past, and French settler past is implicitly foregrounded as the origin of North America.

ES :

Este artículo examina las estrategias narrativas y discursivas del mestizaje y la auto-indigenización en la novela Volkswagen Blues del escritor quebequés Jacques Poulin, publicada en 1984 y representativa del movimiento transcultural. Aunque la autoctonía no es reivindicada directamente por el personaje alóctono francófono de la novela, la narración oculta el colonialismo del poblamiento al reafirmar el mito de la América francesa, relegando a los pueblos indígenas a un pasado prehistórico, y propone, mediante el uso de «índices flotantes» de autoctonía, un origen francés para Norteamérica.