Le don du caribou et l’appel du teuehikan Repenser des patrimoines autochtones à la lumière des dimensions familiales et relationnelles établies avec les non-humains The gift of the caribou and the call of the teuehikan Rethinking Indigenous heritage in the light of family and relational dimensions established with non-humans El don del caribú y la llamada del teuehikan Repensar los patrimonios indígenas a la luz de las dimensiones familiares y relacionales establecidas con los no-humanos

Résumé

Les patrimoines autochtones sont principalement conçus, au sein des pratiques et des politiques muséales, en termes collectifs et communautaires. Cette conception n’est cependant pas représentative de biens traditionnellement utilisés dans le cadre d’un mode de vie semi-nomade et familial, comme c’est le cas pour un grand nombre des Premières Nations du Québec. Pour illustrer l’importance de considérer les dimensions familiales et territoriales des patrimoines autochtones, cet article prend appui sur un récit conté par Thomas Siméon, artiste ilnu de la Première Nation des Pekuakamiulnuatsh, à propos d’une saison de trappe menée au printemps 1980 avec son père (Gérard Siméon) et son épouse (Louise Siméon) sur leur territoire de chasse ancestral, les secteurs des rivières Péribonka et Manouane. Leur séjour a donné lieu à une rencontre avec atuk ͧ, un caribou, et fut le point de départ de la confection d’un teuehikan (tambour ilnu), finalisé vingt ans plus tard. Le thème central de cet article vise à analyser la nécessité de repenser la définition des patrimoines autochtones afin d’affiner notre compréhension de leur diversité territoriale et familiale. L’article abordera également le processus à travers lequel le patrimoine territorial et familial peut être utilisé comme vecteur de mieux-être, mais également évidemment comme un espace de transmission. Enfin, en précisant une conception ilnu du droit relationnel relatif aux êtres non-humains, l’article analysera la manière dont le patrimoine est ancré dans la continuité culturelle et l’expression de relations ancestrales.

Mots-clés :

• teuehikan (tambour),
• atuk ͧ (caribou),
• patrimoines familiaux,
• droit relationnel,
• régime de propriété

Abstract

Indigenous heritage is mainly conceived, within museum practices and policies, in collective and community terms. However, this conception is not representative of heritage traditionally used in the context of a semi-nomadic and familial lifestyle, as it is the case for many of the First Nations of Quebec. To illustrate the importance of considering the familial and territorial dimensions of Indigenous heritage, this article uses a story told by Thomas Siméon, an Ilnu artist from the Pekuakamiulnuatsh First Nation, about a trapping season in the spring of 1980 with his father (Gérard Siméon) and his wife (Louise Siméon) on their ancestral hunting territory, on sectors of the Peribonka and Manouane Rivers. Their sojourn resulted in an encounter with atuk ͧ, a caribou, and was the starting point for the making of a teuehikan (Ilnu drum), finalized twenty years later. The central theme of this article analyzes the need to rethink the definition of Indigenous heritage in order to refine our understanding of their territorial and familial diversity. The article also addresses the process through which territorial and family heritage can be used as a vector of well-being, but also obviously as a space of transmission. Finally, by specifying an Ilnu conception of relational law relating to non-human beings, the article analyzes the way in which heritage is anchored in cultural continuity and the expression of ancestral relationships.

Keywords:

• teuehikan (drum),
• atuk^u(caribou, reinder),
• family heritage,
• relational law,
• property regime

Resumen

Dentro de las prácticas y políticas museísticas, el patrimonio indígena se concibe principalmente en términos colectivos y comunitarios. Sin embargo, este concepto no es representativo de los bienes utilizados tradicionalmente como parte de un estilo de vida seminómada y familiar, como es el caso de muchas de las Primeras Naciones de Quebec. Para ilustrar la importancia de tener en cuenta las dimensiones familiar y territorial del patrimonio indígena, este artículo se basa en una historia contada por Thomas Siméon, artista Ilnu de la Primera Nación Pekuakamiulnuatsh, sobre una temporada de caza con trampas en la primavera de 1980 con su padre (Gérard Siméon) y su mujer (Louise Siméon) en las zonas de los ríos Péribonka y Manouane, su territorio ancestral de caza. Su estadía dio lugar a un encuentro con atuk ͧ, un caribú, y fue el punto de partida para la confección de un teuehikan (tambor ilnu), finalizado veinte años más tarde. El tema central de este artículo pretende analizar la necesidad de replantearse la definición de patrimonio indígena para afinar nuestra comprensión de su diversidad territorial y familiar. El artículo también examinará el proceso por el que el patrimonio territorial y familiar puede utilizarse como vector de bienestar, pero también, obviamente, como espacio de transmisión. Por último, al precisar una concepción ilnu del derecho relacional relativo a los seres no-humanos, el artículo analizará el modo en que el patrimonio se ancla en la continuidad cultural y en la expresión de las relaciones ancestrales.

Palabras clave:

• teuehikan (tambor),
• atuk ͧ (caribú),
• patrimonio familiar,
• derecho relacional,
• régimen de propiedad