Résumés
Résumé
La cérémonie de la tente tremblante, koaspskikan, est l’un des rituels les plus documentés de la littérature anthropologique classique. Les analyses qui en ont été faites sont pour la plupart descriptives. L’observation d’une cérémonie de la tente tremblante en 2009 au sein de la communauté eeyoue de Waswanipi (Cris du Québec) incite à s’y intéresser de nouveau en anthropologie du point de vue contextuel. Plusieurs pistes de réflexions et d’interrogations sont élaborées ici à partir d’informations empiriques et bibliographiques rassemblées autour de trois axes : les spécificités de la réitération de la cérémonie de la tente tremblante à Waswanipi, dans le monde eeyou et à l’échelle algonquienne, les transformations de l’économie, de la démographie et de la religion chez les Eeyous, et la réinterprétation des descriptions sur la tente tremblante d’après deux modèles anthropologiques : l’un, classique, sur le rituel et l’autre, contemporain, sur la spiritualité.
Abstract
The shaking tent ceremony, koaspskikan, is one of the most documented rituals in classical anthropological literature. The analyses that have been conducted of this ritual are for the most part of a descriptive nature. The observation of a shaking tent ceremony in 2009 within the Eeyou community of Waswanipi (Crees of Québec) incites new anthropological interest and analysis from a contextual viewpoint. In this perspective, several areas for reflection and questioning are presented here, based on both empirical information and bibliographical sources brought together around three axes. These axes are: the specificities of the reiteration of the shaking tent ceremony in Waswainipi, in the context of Eeyou society and at the scale of the Algonquin people; the economic, demographic and religious transformations of the Eeyous; and, the reinterpretation of the descriptions of the shaking tent according to two anthropological models, one a classic ritual model and the other a contemporary spirituality model.
Resumen
La ceremonia de la “tienda trémula”, koaspskikan, es uno de los rituales más documentados de la literatura antropológica clásica. Los análisis realizados al respecto son en su mayoría descriptivos. La observación de una ceremonia de la “tienda trémula” en 2009 en la comunidad eeyoue de Waswanipi (Cris de Quebec) invita a volver a dirigir la atención sobre el punto, en antropología, desde una perspectiva contextual. Varias interrogantes y pistas de reflexión son aquí elaboradas a partir de informaciones empíricas y bibliográficas reunidas en torno a tres ejes: las especificidades de la reiteración de la ceremonia de la “tienda trémula” en Waswinipi, en el mundo eeyou y a la escala algonquina, las transformaciones de la economía, de la demografía y de la religión entre los Eeyous, y la reinterpretación de las descripciones sobre la “tienda trémula” según dos modelos antropológicos: uno clásico, sobre el ritual, y el otro contemporáneo, sobre la espiritualidad.
Parties annexes
Médiagraphie
- ARMITAGE, Peter, 1992 : « Religious Ideology Among the Innus of Eastern Quebec and Labrador ». Religiologiques 6 : 64-110.
- BOUSQUET, Marie-Pierre, 2007 : « Catholicisme, pentecôtisme ou spiritualité traditionnelle ? Les choix religieux contemporains chez les Algonquins du Québec », in Claude Gélinas et Guillaume Teasdale (dir.), Les systèmes religieux amérindiens et inuit. Perspectives historiques et contemporaines : 155-168. In Situ, L’Harmattan, Québec et Paris.
- BOUSQUET, Marie-Pierre, et Robert R. Crépeau, 2012 : Dynamiques religieuses des autochtones des Amériques/Religious Dynamics of Indigenous People of the Americas. Karthala, Paris.
- BOBBISH, James, 2004 : « The Cree language of Eastern James Bay », in Luci Bobbish-Salt, Elsie Duff, Marguerite McKenzie et Janciewicz (dir.), Eastern James Bay Cree Dictionary : 11-12. Cree School Board, Chisasibi.
- BRIGHTMAN, Richard A., 1993 : Grateful Prey: Rock Cree Human-animal Relationships. University of California, Berkeley.
- DUVAL, Véronique, 2007 : « Le rituel de la tente tremblante : exploration comparative », dans Claude Gélinas et Guillaume Teasdale (dir.), Les systèmes religieux amérindiens et inuit. Perspectives historiques et contemporaines : 129-144. In Situ, L’Harmattan, Québec et Paris.
- EVENO, Stéphanie, 2003 : Le suicide et la mort chez les Manit-Innuat. L’Harmattan, Paris.
- FEIT, Harvey A., 1994 : « Dreaming of animals: The Waswanipi Cree Shaking Tent Ceremony in Relation to Environment, Hunting and Missionization », in Takako Irimoto et Takashi Yamada (dir.), Circumpolar Religion and Ecology: An Anthropology of the North : 289-316. University of Tokyo Press, Tokyo.
- FEIT, Harvey A., 1997 : « Spiritual Power and Everyday Lives: James Bay Cree Shaking Tent Performers and Their Audiences », in Takako Yamada et Takashi Irimoto (dir.), Circumpolar Shamanism and Animism : 121-150. University of Hokkaido Press, Sapporo.
- FEIT, Harvey A., 2000a : « The Cree of James Bay, Quebec, Canada », in Milton R. M. Freeman (dir.), Endangered Peoples of the Arctic. Struggles to Survive and Thrive : 38-57. Westport, Greenwood Publishing.
- FEIT, Harvey A., 2000b : « Les animaux comme partenaires de chasse : réciprocité chez les Cris de la Baie James ». Terrain 34 : 123-142.
- FEIT, Harvey A., 2004 [1995 ; 1986] : « Hunting and the Quest for Power: The James Bay Cree and Whiteman Development », in R. B. Morrison et C. R. Wilson (dir.), Native Peoples: The Canadian Experience : 101-128. Oxford University Press, Toronto.
- FRENETTE, Jacques, 1985 : L’histoire des Cris de Chibougamau : une bande amérindienne révèle son identité. Centre indien cri de Chibougamau, Chibougamau.
- GCC (The Grand Council of the Crees), 2002 : I Dream of Yesterday and Tomorrow. A Celebration of The James Bay Crees. The Golden Dog Press, Kemptville, Ontario.
- INGOLD, Tim, 2000 : The Perception of the Environment. Essays in Livelihood, Dwelling and Skill. Routledge, London et New York.
- Jérôme, Laurent, 2008a : « “Faire (re)vivre l’Indien au coeur de l’enfant” : rituels de la première fois chez les Atikamekw Nehirowisiwok ». Recherches amérindiennes au Québec 38(2-3) : 45-54.
- Jérôme, Laurent, 2008b : « L’anthropologie à l’épreuve de la décolonisation de la recherche dans les études autochtones. Un terrain politique en contexte atikamekw ». Anthropologie et Sociétés 32(3) : 179-196.
- Leroux, Jacques, 2009 : « Éthique et symbolique de la responsabilité territoriale chez les peuples algonquiens du Québec ». Recherches amérindiennes au Québec 39(1-2) : 85-97.
- LÉVI-STRAUSS, Claude, 1958 : « L’efficacité symbolique ». Anthropologie structurale : 205-226. Plon, Paris.
- MARSHALL, Susan, 1987 : Light on The Water. A Pictorial History of the People of Waswanipi. Waswanipi Band and the Cree Regional Authority, Waswanipi.
- MORANTZ, Toby, 2002a : The White Man’s Gonna Getcha. The Colonial Challenge to the Cree in Quebec. McGill-Queen’s University Press, Montréal et Kingston,.
- MORANTZ, Toby, 2002b : « L’histoire de l’est de la Baie James au xxe siècle. À la recherche d’une interprétation ». Recherches amérindiennes au Québec 32(2) : 63-70.
- PRESTON, Richard, 2002 [1975] : Cree Narrative: Expressing the Personal Meanings of Events. McGill-Queen’s University Press, Montréal et Kingston.
- STATISTIQUE CANADA, 2008a : Population ayant déclaré une identité autochtone, selon la langue maternelle, par province et territoire. Recensement 2006, Ottawa. http://www40.statcan.gc.ca/l02/cst01/demo38b-fra.htm (consulté le 28 janvier 2014)
- STATISTIQUE CANADA, 2008b : Profils des communautés de 2006. Recensement 2006, Ottawa. http://www12.statcan.ca/census-recensement/2006/dp-pd/prof/92-591/index.cfm?Lang=F (consulté le 28 janvier 2014)
- STATISTIQUE CANADA, 2008c : Comment identifie-t-on les peuples autochtones à Statistique Canada. Recensement 2006, Ottawa. http://www.statcan.gc.ca/pub/12-592-x/12-592-x2007001-fra.htm (consulté le 28 janvier 2014).
- TAMBIAH, Stanley Jeyaraja, 1979 : « A Performative Approach to Ritual ». Proceedings of the British Academy 65 : 113-169.
- VINCENT, Sylvie, 1973 : « Structure du rituel : la tente tremblante et le concept de mista.pe.w ». Recherches amérindiennes au Québec 3(1-2) : 69-83.