Recherches amérindiennes au Québec
Volume 44, numéro 1, 2014 Les Atikamekw Nehirowisiwok : territorialités et savoirs
Ce numéro a été réalisé sous la direction de Société d’histoire atikamekw, Laurent Jérôme et Sylvie Poirier
Sommaire (27 articles)
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Présentation : les Atikamekw Nehirowisiwok : territorialités et savoirs
Sylvie Poirier, Laurent Jérôme et la Société d’histoire atikamekw (Nehirowisiw Kitci Atisokan)
p. 3–10
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Witamowikok, « dire » le territoire atikamekw nehirowisiw aujourd’hui : territoires de l’oralité et nouveaux médias autochtones
Laurent Jérôme et Vicky Veilleux
p. 11–22
RésuméFR :
Depuis trente ans, les Nehirowisiwok sont engagés dans un processus de revendication territoriale avec les gouvernements québécois et canadien. Cet article vise à documenter l’une des voies privilégiées de leur démarche de résistance, d’autodétermination et de reconnaissance de la souveraineté : celle du discours. La prise de parole est considérée comme un acte créatif à l’intérieur duquel s’exprime toute la capacité d’agir des Nehirowisiwok. Des récits récoltés lors de recherches de terrain réalisées depuis 2000 en territoire atikamekw nehirowisiw, ainsi que la production audiovisuelle atikamekw nehirowisiw du projet Wapikoni Mobile, constituent différentes sources permettant de relever les conceptions et les préoccupations des Nehirowisiwok d’aujourd’hui à l’égard de leur territoire. Avant de s’intéresser aux modalités d’appropriation des nouveaux médias par les autochtones, en particulier par les jeunes Nehirowisiwok, les auteurs ancrent d’abord leur propos dans des éléments de continuité de la tradition orale, pour ensuite valoriser le « dire » que des aînés témoins des transformations du territoire adressent aux nouvelles générations de Nehirowisiwok et aux non-autochtones.
EN :
For 30 years the Nehirowisiwok have been engaged in a land claims process with Quebec and Canadian governments. This article aims to document one of the significant routes of this resistance, self-determination and recognition of Nehirowisiwok sovereignty: discourse. Storytelling is considered to be a creative process for the Nehirowisiwok in which can be expressed the capacity to act. The stories collected during field research in Atikamekw nehirowisiw territory since 2000 and the audiovisual Atikamekw nehirowisiw production of the Wapikoni Mobile project are the different sources used in this paper to outline the conceptions and concerns with respect to their territory. Before looking at the modes of appropriation of the new media by Aboriginal people, in particular by the young Nehirowisiwok, the authors will first establish the continuity of the oral tradition. Then they will promote the ‘telling’ of the elders, witnesses to the transformation of the land. Their messages are addressed to new generations of Nehirowisiwok and to non-Aboriginal people.
ES :
Desde hace treinta años los Nehirowisiwok llevan adelante un proceso de reivindicación territorial ante los gobiernos de Quebec y de Canadá. Este artículo busca documentar uno de los medios que priorizan en su proceso de resistencia y de búsqueda de autodeterminación y de reconocimiento de soberanía : la vía del discurso. Tomar la palabra es considerado un acto creativo al interior del cual se expresa toda la capacidad de acción de los Nehirowisiwok. Los relatos recogidos en investigaciones de campo realizadas desde el año 2000 en territorio atikamekw nehirowisiw, así como las producciones audiovisuales atikamekw nehirowisiw del proyecto Wapikoni Mobile, constituyen fuentes que permiten una aproximación a las concepciones y las preocupaciones de los Nehirowisiwok de hoy en día en lo que respecta a su territorio. Antes que interesarse en las modalidades de apropiación de los nuevos medios de comunicación por parte de los indígenas, particularmente de los jóvenes nehirowisiwok, los autores basan sus objetivos en elementos que conciernen la continuidad de la tradición oral, para enseguida destacar el “decir” que los ancianos, en tanto testigos de las transformaciones del territorio, dirigen a las nuevas generaciones de Nehirowisiwok y a los no indígenas.
ATJ :
Esko nicto mitana tato pipon natcipictowewok e niciritci kice okimawa atikamekw nehirowisiwok askiriw e arimotakik. Enko tca ota ka tipatcitcikatek tan ka ki ici pimotetcik acitc tan ka ki ici mackaweritakik e wi nokotatcik otiperitamowiniwaw peikon kaie otirosowiniwaw acitc niheriw ka ki tipatitakik otiperitamowiniwaw wirawaw tipirawe ka wi mihitisowaketcik ; ka ki witcikatek. Orina kicteritakoniw kekociciriw e witakik ekota kaskina e witcikemakanik otatisokanik acitc tan ka ki pe itatisokasotc esko micta weckatc ekota wetci nokonik tan ke ici matcatcik nehirowisiwok otipatcimowinik. Esko wiec 2000 ka tato piponikak ki mawitosinaham atikamekw nehirowisiw micta nipara kekwariw e ki nanto kiskeritak otatisokan acitc e ki masinacteparitwatc ka ki ici kokwetcikemotc nte otenamik ka aitacikeritci ka kiceatisiritci e ki kokwetcimatc. Nipara kaie wir ki otamirotaw Wapikoni Mobile e ki pa masinatciketc tan e ici pimatisinaniwonik atikamekw nehirowisiskak acitc tan e ici wapatakik pimatisiwiniw peikon kaie tan e ici pimatcihotc kiapatc anotc otaskik. Epwamoci tca kaie wir apatcitatc nehirowisiw kirowe aniki ka ocki pimatisitcik kaskina ka aitakoki anotc kekocica ka tipatcimowakaniwok mitowi kinokepitcikan ke makotc kitotakan acitc pamikicikopitcikan. Ki micta mackawariw otarimowewin enkweriw mocak ka ki miwitatc e motci arimwetc kekwariw e tipatitatk otatisokan kaie kitci wawitamowatc owitci irinima mocak ki motci wawitam kekwariw. Ki micta mackowaw arimowewin. Ki wawitamok mocak ka kiceatisitcik kekwariw e ici atcinakonik askik itekera. Ka ocki pimatisiritci e wawitamowatcik acitc aniheriw aka ka nehirowimoritci kotakahi awiriwa.
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La gouvernance territoriale contemporaine du Nitaskinan : tradition, adaptation et flexibilité
Nicolas Houde
p. 23–33
RésuméFR :
La Nation atikamekw (Québec, Canada) est présentement engagée dans des négociations avec les gouvernements fédéral et provincial dans le but à la fois d’accroître son accès aux ressources naturelles et de transformer le système de gouvernance territoriale sur le Nitaskinan, le territoire ancestral nehirowisiw. Un enjeu central de cette redéfinition de la gouvernance est la revalorisation du rôle traditionnel et central du chef de territoire (ka nikaniwitc) dans ses décisions. Cet article montre que les Atikamekw Nehirowisiwok mettent présentement sur pied un système de gouvernance auquel ils s’identifient, ancré dans leurs traditions, centré sur le ka nikaniwitc et la famille, mais en même temps tourné vers l’avenir, évolutif et différent de sa forme originale. Dans ce système, le ka nikaniwitc se positionne comme un catalyseur par lequel passe et s’organise l’information concernant le territoire, afin de produire des décisions compatibles avec les valeurs nehirowisiwok et ayant des effets tant localement que régionalement. À la lumière des résultats présentés dans l’article, il est possible d’affirmer que, pour que la transformation de la gouvernance territoriale sur le Nitaskinan soit un succès du point de vue nehirowisiw, il est nécessaire d’en arriver à une entente de cogestion qui soit assez flexible pour inclure la vision évolutive des traditions et des institutions qu’épousent les Nehirowisiwok. Ce qui ne peut être réalisé que si la gestion partagée du territoire est vue comme un exercice flexible de construction et de révision, en continu, des institutions et des savoirs environnementaux, au rythme des transformations sociales autochtones.
EN :
Through current negotiations with the federal and provincial governments, the Atikamekw Nehirowisiw First Nation (Québec, Canada) aims to both increase its access to natural resources and transform the decision-making processes and institutions governing Nitaskinan, its ancestral land. Of central importance in the redefinition of institutions of governance and processes is the revitalisation of the territorial chief’s (ka nikaniwitc) traditional and central role in the decision making regarding the land. This paper shows that the Atikamekw Nehirowisiwok are currently building a new system of governance, one with which they can identify and is rooted in their traditions, with the ka nikaniwitc and the family at its core, and yet forward-looking, adaptive, and different from its original form. In this system, the ka nikaniwitc is positioned as a catalyst through whom information concerning the land flows in order to produce land-related decisions that are compatible with nehirowisiwok values and having an impact locally and regionally. Results presented in this paper show Nitaskinan’s negotiated system of governance to be a success, from a Nehirowisiw perspective. It is necessary to reach an agreement that sees shared decision-making as flexible enough to include the evolving perceptions endorsed by the Nehirowisiwok. This can only be achieved if the shared direction of the territory is seen as a flexible exercise of continued construction and revision of the institutions and the environmental knowledge in concert with indigenous social change.
ES :
La nación atikamekw nehirowisiw se encuentra actualmente en un proceso de negociación con los gobiernos provincial y federal (Québec, Canadá) con el fin de incrementar su acceso a recursos naturales y de transformar el sistema de gobernanza territorial en Nitaskinan, el territorio ancestral nehirowisiw. Uno de los elementos centrales que están en juego en esta redefinición de la gobernanza es la revalorización del rol tradicional y central del jefe de territorio (ka nikaniwitc) en sus decisiones. Este artículo muestra que los Atikamekw Nehirowisiwok ponen en marcha actualmente un sistema de gobernanza con el cual se identifican. Este sistema está arraigado en sus tradiciones y centrado en el ka nikaniwitc y la familia, pero al mismo tiempo es evolutivo, diferente de su forma original y se encuentra orientado hacia el futuro. El ka nikaniwitc se posiciona en este sistema como un catalizador por el cual pasa y se organiza la información sobre el territorio, con el fin de producir decisiones compatibles con los valores nehirowisiwok y con efectos tanto locales como regionales. A la luz de los resultados que presenta el artículo es posible afirmar que, para el éxito de la transformación de la gobernanza territorial en Nitaskinan es necesario llegar a un acuerdo de cogestión que sea lo bastante flexible para incluir la visión evolutiva de las tradiciones y de las instituciones que abrazan los Nehirowisiwok. Esto no podrá ser logrado si la gestión compartida no es vista como un ejercicio flexible de construcción y revisión continua de las instituciones y de los saberes ambientales, al ritmo de las transformaciones sociales indígenas.
ATJ :
Anotc mekwata Atikamekw Nehirowisiw (Québec, Canada) natcipictakewinik ici pimotew acitc anihi e niciritci kice okimawa otawak acitc opictikweak. Ekweriw ka arimotak askiriw acitc tan ke ki ici otamirotatc otiperitamowin askik itekera kitci iti mihitisowaketc. Mictahi tapwe micariw mekwata ka miwotatc kecpin e arimotcikatek Nitaskinan. Micta kicteritakoniw mekwata ka aitacikakik acitc tan e ici kictapatisitc ka nikaniwitc otatoske askik itekera tan ke ici orocawetc kaskina otci ka witcicanitomatc acitc kaskina nihe misiwe aski ka ici aitakok e arimotcikatek.
Ota tca arimomakaniwiwok Atikamekw Nehirowisiwok mekwata e otamirotatcik kitci mihitisotcik wirawaw tipirawe onehirowisiwiniwak acitc tan e itarakaniwitc ka nikaniwitc acitc owitcicana kaskina. Kirika tca nte kanik e ici kanawapatakik awocamec kitci minawatcihitisotc acitc pitoc kitci icinakotatc. E icinakok nihwe anaha ka nikaniwitc itarakaniwiw wir kitci wawikwaskahak kaskina kekwariw ka ici arimotcikaterik askik itekera awocamec kitci miro pimatisimakak kaskina kekwan neta ka aitakok acitc kekwan acitc tan ke ici irakonikatek. Icikwiskw kitci nahinakonik acitc mia e ici wapatak ke irapatcitatc askiriw ka waskackakotc acitc nte ka ici takickakotc otacikewinik. Neta kaskina ka ki masinahikatek kata ki itwaniwon kitci nahiparik ke makotc kitci meckotcinakok ka wi ici kackitamasonaniwok kitci mitatc wir tiprawe askik itekera. Patam otcitakotc kata nahitatonaniwon tapickotc kitci otci pimatisiwakaniwok aski acitc kitci acotcictakaniwonik wir e ici wapatak nehirowisiw otaskik acitc tan ka pe ici tcirowetak. Nama kata ki katcitcickatew aspikotc terak aritcikotc wa ispitcikateke patam tca kata kackitakaniwon tapickotc kitci ici ispitcikatek ke ki ici matcitakaniwok awocamec kitci nahiparik kekwan kaskina ka ici aitakok askik acitc tan e ici wapatak wir nehirowisiw acitc tan e ici pimatisitc notcimik e icatc.
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Cooptation et résistance dans la planification forestière concertée au Québec : le cas des Atikamekw Nehirowisiwok et des « tables GIRT »
Jean-François Fortier et Stephen Wyatt
p. 35–47
RésuméFR :
Définies comme des processus de concertation où les utilisateurs du territoire sont invités à élaborer une vision commune de la gestion des territoires forestiers, les tables de gestion intégrée des ressources et du territoire (« tables GIRT ») sont apparues au Québec en 2010. Cet article explore la participation des Atikamekw Nehirowisiwok à ces tables, et contrairement à d’autres études qui tendent à interpréter les processus collaboratifs comme un modèle idéal « gagnant-gagnant » ou comme une stratégie de cooptation de la participation autochtone, les auteurs proposent ici d’examiner les processus de concertation comme un lieu où se manifestent à la fois des formes de résistance et de cooptation. De plus, les résultats démontrent que la participation autochtone aux tables GIRT gagne à être comprise en tenant compte des autres processus dans lesquels les Premières Nations sont également engagées.
EN :
Defined as collaborative processes that aim to bring together a wide range of stakeholders to develop a common vision for forest management, a series of local integrated land and resource management panels, known in French as Tables GIRT (“gestion intégrée des ressources et du territoire”) were established in Québec in 2010. This article explores the involvement of the Atikamekw Nehirowisiw in these tables. Unlike other studies that have tended to regard collaborative processes as an ideal “win-win” model, or as a strategy of co-optation of Aboriginal participation, this study proposes to examine both forms of resistance and cooptation in these collaborative processes. In addition, this paper demonstrates that Aboriginal participation in the Tables GIRT can be better understood by taking into account other processes in which First Nations are also involved.
ES :
Definidas como procesos de concertación en las que quienes hacen uso del territorio son invitados a elaborar una visión común de la gestión de los territorios forestales, las Mesas de Gestión Integrada de Recursos y del Territorio (GIRT, por sus siglas en francés) aparecieron en la provincia de Québec en 2010. El presente artículo explora la participación de los Atikamekw Nehirowisiw en estas mesas. Contrariamente a otros estudios que tienden a interpretar los procesos colaborativos como un modelo ideal “ganador-ganador”, o como una estrategia de cooptación de la participación indígena, los autores proponen examinar los procesos de concertación como un lugar donde al mismo tiempo se manifiestan formas de resistencia y de cooptación. Además, los resultados demuestran que la participación indígena en las mesas de gestión “GIRT” es mejor comprendida teniendo en cuenta los otros procesos en los cuales las Naciones Originarias de Canadá se encuentran igualmente involucradas.
ATJ :
E ki itactatonaniwok tapickotc kitci apinaniwok aski e arimotcikatek tapickotc kitci ici orocawatcikatek aski. Ki wicamakaniwiwok kaie wirawaw kitci naskamotcik aniki ka makockatcitatcik askiriw kitci witakik kaie wirawaw e ici wapatakik acitc tan e ke irapatcitakaniwok. Aniki tca (« tables GIRT ») ka icikatakaniwitcik wiec 2010 ka kiskeritakositcik ota Québec askik. Ota tca arimotcikatew tan tca wirawaw e itapihitisotcik Atikamekw Nehirowisiwok neta e nta witapimiwetcik e arimowaniwonik aski otci. Ekota tca ota ke arimomakaniwitcik tan e ici witakik wirawaw Atikamekw Nehirowisiwok. E kanawapatcikatek kotakahi ka ki pe ici masinahikaterik wirawaw e ici witcihiwetcik e itetakaniwiwok ekote kaskina awik kata mirockako. E iteritakonik enkweriw ka miroparinik kekotc e ki itarakaniwitcik kitci naskamotcik tan e ici mackaweritak wir kekwariw askik e nehirowisitc. Nokon kaie neta esko apitcik nehirowisiwok e arimwaniwok GIRT awocamec wi nisitotakosiw wa ici otamirotc kaie wirawaw meka witamok ke ki ici miroparinik aski e arimotcikatek. Kiskeritakon kaie awocamec tan wir nehirowisiwok wa ici otamirotatakik askiriw.
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Nehirowisiw Kiskeritamowina : acquisition, utilisation et transmission de savoir-faire et de savoir-être dans un monde de chasseurs
Benoit Éthier
p. 49–59
RésuméFR :
Le savoir réfère à un ensemble d’éléments que la personne intègre pour interpréter le monde et pour agir au sein de celui-ci (Barth 1995, 2002). Chaque système de savoirs est basé sur des valeurs et des règles de conduite qui sont au fondement d’un complexe culturel particulier. En prenant appui sur ses recherches auprès des Nehirowisiwok de Manawan, l’auteur s’intéresse à certaines des valeurs et règles de conduite qui font partie d’un « savoir commun », d’un savoir culturel cohésif et structurant. En s’attardant aux relations de réciprocité, aux formes d’autorité socialement reconnues, aux processus d’acquisition, d’utilisation et de transmission des savoirs, il tente d’expliciter ici certains fondements sur lesquels repose en partie la socialité nehirowisiw contemporaine et il démontre que ces processus présentent à la fois des aspects d’ordre pratique, éthique et politique.
EN :
Knowledge refers to a set of elements that a person uses to interpret the world and act within it (Barth 1995, 2002). Each system of knowledge is based on values and rules of conduct that underlie a particular cultural complex. In this paper, based on research among the Nehirowisiwok of Manawan, the author is interested in certain values and rules of conduct that are part of a “common knowledge” – a cultural knowledge which is cohesive and structuring. By focusing on reciprocal relationships, on socially recognized forms of authority, and on the processes of knowledge acquisition, its utilization and transmission, the aim of the author is to explain some of the foundational issues that concern Nehirowisiw contemporary sociality. The author demonstrates the practical, ethical and political aspects of these processes.
ES :
El saber hace referencia a un conjunto de elementos que la persona integra para interpretar el mundo y para actuar en él (Barth 1995, 2002). Cada sistema de saberes está basado en valores y reglas de conducta que se encuentran en la base de un complejo cultural particular. Apoyándose en investigaciones realizadas entre los Nehirowisiwok de Manawan, el autor se interesa por algunos de los valores y reglas de conducta que son parte de un “saber común”, de un saber cultural cohesivo y estructurante. Ocupándose de las relaciones de reciprocidad, de las formas de autoridad socialmente reconocidas, de los procesos de adquisición, utilización y transmisión de saberes, se trata aquí de explicitar algunos fundamentos sobre los cuales reposa en parte la socialidad nehirowisiw contemporánea y se demuestra que estos procesos presentan a la vez aspectos de orden práctico, ético y político.
ATJ :
Papeikw iriniw okiskeritamowina takickakemakaniw tan e ici pimatisitc kirika tan e ici wapatak pimatisiwiniw. Ekota e ici aspictek kiskeritamowin sokiteritamowinik acitc kicteritamowinik kotc e icinikakok aspictakan iriniwisiwinik. Ka ki ici nanto kackitamatisoan kirika Manawani iriniwok, ni wapatariwan kitci nosinehikana ka ki mirikoan mekwatc e notcimiw aititotiskaniwok acitc otenaw aititotiskewin. Ni wapaten kirika e apitc kice mirocinik nehirowisiw kaskina ka ici pimiwotatc icikwiskatisiwininiw kaskina e ici waskactak ka pimatisimakanik acitc e apitc misiwe pimiwotatc kicteritamowiniw tan kotc e ici pimatisitc. Nit arimoten aimihitowina e aicinakoki, tiperitamowina e aicinakoki kirika mia e totcikatek ka ki ici mirikoan kiskeritamowina (traduit par Lucien Ottawa, technolinguiste, Manawan).
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L’occupation contemporaine du Nitaskinan par les Nehirowisiwok de Wemotaci
Stephen Wyatt et Yvon Chilton
p. 61–72
RésuméFR :
Cet article explore les liens contemporains que les Nehirowisiwok entretiennent avec le Nitaskinan, leur territoire ancestral. Des entrevues avec une trentaine de membres de la communauté de Wemotaci ont révélé comment ils s’occupent du territoire en y pratiquant une grande diversité d’activités. Ces activités peuvent être regroupées selon trois thèmes principaux : kapeciwin, la vie au camp et sur le territoire, tipahiskan, les activités de gestion du territoire, et atoskewin, les prélèvements fauniques et végétatifs. Ensemble, ces activités permettent le maintien de la langue et des connaissances, ainsi que la continuation de nehirowisi pimatisiwin, la mode de vie nehirowisiw. Cette étude démontre que l’occupation du Nitaskinan n’est pas simplement un fait historique, mais qu’elle est une pratique courante qui reste au coeur de la vie et de l’identité des Nehirowisiwok. En dépit des changements qui les entourent et d’une présence eurocanadienne toujours grandissante, les Nehirowisiwok de Wemotaci continuent à occuper et à s’occuper du Nitaskinan d’une manière à la fois traditionnelle et contemporaine.
EN :
This article explores the contemporary relationship of the Nehirowisiwok with Nitaskinan, their ancestral lands. Interviews with around thirty members of the community of Wemotaci reveal how they occupy and engage with the land while undertaking a wide variety of activities. These activities can be grouped according to three principal themes: kapeciwin, life in camp and on the land; tipahiskan, activities associated with managing the land; and atoskewin, harvesting animals and plants. Together, these activities enable the Nehirowisiwok to maintain their language and knowledge, as well as to continue nehirowisi pimatisiwin, their way of life. This study demonstrates that the occupation of Nitaskinan is not simply a historical fact, but that it is an ongoing practice that remains at the heart of the life and identity of the Nehirowisiwok. Despite changes happening around them, caused by an ever-expanding Euro-canadian presence, the Nehirowisiwok of Wemotaci continue to occupy and engage with Nitaksinan, in a way that is both traditional and contemporary.
ES :
Este artículo explora los vínculos contemporáneos que los Nehirowisiwok mantienen con Nitaskinan, su territorio ancestral. Entrevistas realizadas con aproximadamente treinta miembros de la comunidad de Wemotaci revelan cómo éstos se ocupan del territorio practicando una gran diversidad de actividades. Estas actividades pueden ser agrupadas en función de tres temas principales: kapeciwin, la vida en el campamento y en el territorio ; tipahiskan, las actividades de gestión del territorio ; y atoskewin, el aprovechamiento de la flora y fauna. Conjuntamente, estas actividades permiten el mantenimiento de la lengua y los conocimientos, así como la continuación de nehirowisi pimatisiwin, el modo de vida nehirowisi. Este estudio demuestra que la ocupación de Nitaskinan no es simplemente un hecho histórico sino una práctica actual que se encuentra en medio de la vida y de la identidad de los Nehirowisiwok. Pese a los cambios que los rodean y a una presencia eurocanadiense siempre creciente, los Nehirowisiwok de Wemotaci continúan ocupando y ocupándose de Nitaskinan de una manera a la vez tradicional y contemporánea.
ATJ :
Ekota ota ke arimotcikatek tan e ici tcirowetakik Nehirowisiwok askiriw Nitaskinan ka icinikatek esko micta weckatc ka ici aitaciketcik. Ki nakickowakaniwiwok e ki petakohakaniwitcik wemotaci iriniwok wiec nicto mitana ki taciwok e ki naskamotcik tan wirawaw e ici nakataweritakik otatoske askiwaw acitc tan e aitotisketcik notcimik. Mitceniw kekwariw ka aitotakik notcimik. Nictowek ici tipanictawok e aitotisketcik : kapeciwin icinikatek niheriw peitak ka kapecinaniwok kirika e pa aitacikaniwok notcimik. Minawatc niheriw kotakeriw tipahiskan e pa nakataweritakik e nanakatcitatcik ke aitotakik kirika ke irapatcitatcik otaskiwaw. Minawatc nihe kotak atoskewin ka itwaniwok enko nihwe kaskina ko ka ici natawapatakik ke mitcikik peikon kaie e natcipatamasotcik mackikiwatikoriw. Anihwe tca kaskina ka aitotisketcik nipara otci pimatcitawok onehirowimowiniwaw acitc opimatisiwiniwaw. Kaskina anihwe ka ki ici naskamonaniwok kiapatc misiwe nokon tan e irapatcitatcik askiriw acitc kiapatc mictahi e pimatisiwaketcik onehirowisiwiniwak. Nama kaie tepirak atisokanik ici acteriw kiapatc anotc ekoni e icinakositc onehirowisiwinik. Misawatc anotc e micta iti mameckotciparinik kaskina kekwariw opimatisiwiniwak awocamec kaie iti mitcetitcik emitcikociwicak otacikewiniwak. Ekote ka ki ici naskamotcik wemotaci iriniwok kiapatc e micta nokotatcik ka ki ici pe pimatcihoritci omocomiwawa kiapatc kaie wirawaw ekoni e ici pimatisitcik anotc notcimik e pa aitaciketcik acitc e pa nakataweritakik askiriw mia peikon weckatc ka ki pe totcikatek.
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Atikamekw Kinokewin, « la mémoire vivante » : bilan d’une recherche participative en milieu autochtone
Sylvie Poirier
p. 73–83
RésuméFR :
À l’instar d’autres peuples autochtones dans le monde, les Atikamekw Nehirowisiwok sont particulièrement préoccupés par la perte de leurs savoirs et conscients des obstacles et des défis qu’implique leur transmission dans le contexte actuel. Face à ces préoccupations, et depuis au moins une vingtaine d’années, la Nation atikamekw a mis en oeuvre différentes initiatives afin de documenter et de valoriser les savoirs locaux, et de favoriser leur transmission. C’est dans cette mouvance que s’inscrit le projet Atikamekw Kinokewin qui a vu le jour en 2006, sur la base d’une collaboration entre experts autochtones et chercheurs universitaires. Le bilan présenté ici se situe à deux niveaux concomitants, soit une réflexion sur l’expérience de recherche participative en soi, et la présentation du déroulement, des activités et des résultats du projet Atikamekw Kinokewin. Dans l’optique d’une décolonisation de la recherche, l’article fait aussi état de certains des défis, notamment d’ordre éthique et méthodologique, inhérents à une telle démarche participative avec des communautés autochtones.
EN :
Like other Indigenous peoples in the world, the Atikamekw Nehirowisiwok are particularly concerned by the loss of their knowledge and conscious of the obstacles and the challenges underlying its transmission in today’s context. In face of these preoccupations, and at least in the last twenty years, the Atikamekw Nehirowisiw Nation has elaborated various initiatives in order to document, give value to local knowledge and facilitate its transmission. It is in such a context that the project Atikamekw Kinokewin emerged, in 2006, on the basis of a collaboration between Indigenous experts and academic researchers. The assessment presented in this article works at two interrelated levels, namely a reflection on the experience of the participatory research itself, as well as the progress, the activities and the results of the project Atikamekw Kinokewin. With a view towards the decolonisation of research, the article discusses also some of the challenges, namely at the ethical and methodological levels, inherent in such participatory research with Indigenous communities.
ES :
De la misma forma que otros pueblos indígenas en el mundo, los Atikamekw Nehirowisiwok están particularmente preocupados por la pérdida de sus saberes y son conscientes de los obstáculos y desafíos que implica su transmisión en el contexto actual. Frente a estas preocupaciones, y desde hace por lo menos veinte años, la nación atikamekw nehirowisiw ha puesto en marcha diferentes iniciativas con el fin de documentar y revalorar los saberes locales, así como para favorecer su transmisión. Es en este movimiento que se inscribe el proyecto Atikamekw Kinokewin que nació en 2006 en base a una colaboración entre expertos indígenas e investigadores universitarios. El balance presentado aquí se ubica a dos niveles concomitantes: una reflexión sobre la experiencia de investigación participativa en sí y la presentación del desarrollo, las actividades, y los resultados del proyecto Atikamekw Kinokewin. En la óptica de una descolonización de la investigación, el artículo considera ciertos desafíos, principalmente de orden ético y metodológico, inherentes a un tal proceso participativo con comunidades indígenas.
ATJ :
Kaskina e ici kiskeritakositcik ota askik nehirowisiwok peikon kaie wirawaw Atikamekw Nehirowisiwok orina kicinataweritamok anotc kaskina okiskeritamowiniwaw e iti napitc aka aci e motemakanik opimatisiwiniwak. Kiskeritamok kaie nipara aka aci e apitc pimatisiwakaniwonik otacikewiniwak. Kiskeritamok kaie orina e arimanik kitci ki aniskowictamaketcik anotc e ici pimatisinaniwok. Ekota tca esko wiec nicitana tato pipon ki natowi aitotam Atikamekw Nehirowisiw kitci miskak ke ki totak kitci ki moskititatc kaskina okiskeritamowiniwaw acitc kitci matinamaketc awocamec kitci pimatcitakaniwonik otacikewiniwak. Ekota ka wetci orowiparik kitci takotakaniwok Atikamekw Kinokewin wiec 2006 ka tato piponikak. Aniki kirika e ki witapimakaniwitcik ka nahi kiskeritakik nehirowisiw pimatisiwininik acitc aniki kitci kiskinohamatowikamikok ka ici otamirotcik. Ota ke masinatek nicowek ki ici tipanictakaniwon nihe tca nictam mamitoneritamowinik tan ke ki icinakipan e otamirotcitcikatek minawatc nihe kotak tan ke ici otamironaniwok kekwan ke actakaniwok acitc tan tca ka ki pe orowiparik kaskina otamirowin. Kitacikewininak nte tca e ici kanawapatcikatek wa ici tipatcimoiikw e kiskeritakok kiapatc e aitakoki Kitci kiskeritamowina enko ni nihwe kirika ka arimotcikatek ota masinahikanik ke ici nakictatek acitc tan ke ici tipatcimonaniwok mia kitci itetakaniwok acitc mia niheriw ke ici wawitcihiwetcik aniki ka tipatitakik kiskeritamowinina petak nehirowisiwininik.
Paroles et points de vue atikamekw nehirowisiwok
Paroles d’aînés nehirowisiwok
Autre article
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Propriétés et territoires autochtones en Nouvelle-France : II – La gestion des districts de chasse
Michel Morin
p. 129–136
RésuméFR :
Cet article est publié en deux parties. La première, parue dans notre dernier numéro (43, nos 2-3), portait sur les débats concernant l’origine du contrôle territorial et sur la reconnaissance des territoires nationaux. La seconde partie, qui apparaît dans le présent numéro, traite de la gestion des districts de chasse.
Dans le nord-est de l’Amérique du Nord, l’origine précolombienne des territoires familiaux autochtones a suscité une controverse chez les anthropologues, tout comme la possibilité que les Algonquiens aient élaboré par eux-mêmes des mesures de conservation des ressources fauniques. Pourtant, au début du xviie siècle, les Français n’ont aucune difficulté à reconnaître l’existence de territoires dont l’accès est contrôlé par des nations autochtones et qui constituent la propriété collective de l’une d’entre elles ; par conséquent, ses chefs en supervisent l’usage par ses membres. Avec le temps, les représentants du roi s’emploient à convaincre les peuples « frères » de s’accorder un droit mutuel de chasser sur leurs terres. Comme en Acadie, il existe en Nouvelle-France des « districts » de chasse bien délimités exploités sous la direction d’un chef de bande familiale. Les membres d’une autre bande ou les étrangers doivent obtenir la permission d’y chasser, quoique les incursions occasionnelles soient acceptées. À compter de 1660, des mesures de conservation sont observées dans la région des Grands Lacs et même dans celle du lac Champlain, mais au xviiie siècle, elles ne semblent pas connues sur la côte Nord ; cependant il paraît peu probable que les autochtones n’aient pas eu les connaissances suffisantes pour en élaborer eux-mêmes. Dans l’ensemble, leur conception du territoire semble d’origine autochtone plutôt que française. Elle repose sur l’existence de limites nationales et de districts bien définis, même si les observateurs français ne cherchent pas à décrire ceux-ci précisément.
EN :
This paper is being published in two parts. The first, which appeared in our last issue (vol. 43, nos 2-3), focused on the debates concerning the origins of territorial control and the recognition of national territories. The second part, which appears in this issue, deals with the management of hunting districts.
In northeastern America, the pre-Columbian origins of aboriginal family territories has created controversy in the past among anthropologists, just as the possibility that Algonquian peoples devised wildlife conservation measures by themselves. At the beginning of the 17th century, however, the French had no difficulty recognizing the territories of Indigenous Nations who controlled access to the area and exercised a form of collective ownership over it. Their chiefs also supervised the use of these lands. With time, the King’s representatives tried to convince the aboriginal inhabitants, who they called “brothers”, to grant each other the mutual right to hunt on each other’s lands. As was the case in Acadia, there existed in New France well-defined hunting “districts” that were exploited under the guidance of the head of a family band. Members from another band or outsiders had to obtain permission to hunt there, although occasional incursions without permission were tolerated. From 1660 on, conservation measures can be seen in the Great Lakes and Lake Champlain regions. In the 18th century, these conservation practices are not documented for the North Shore of the St. Lawrence River, but it seems unlikely that Indigenous people did not have the wherewithal to devise such measures on their own. Overall, this conception of territory and ownership seems to have an Indigenous rather than a French origin. It is based on the existence of national boundaries and well-defined districts, even though French observers did not attempt to describe these with precision.
ES :
Este artículo es publicado en dos partes. La primera, que apareció en el último número (vol. 43, nos 2-3), se centró en los debates sobre el origen del control territorial, y en el reconocimiento de los territorios nacionales. La segunda parte del artículo, que aparece en este número, aborda la gestión de los distritos de caza.
En el nor-este de América del Norte, el origen precolombino de los territorios familiares indígenas ha suscitado una controversia entre los antropólogos, en torno a la posibilidad de que los Algonquinos hayan elaborado por sí mismos las medidas de conservación de los recursos faunísticos. Sin embargo, a principios del siglo XVII, los franceses no tenían dificultad en reconocer la existencia de territorios donde el acceso era controlado por naciones originarias y que constituían su propiedad colectiva, en la cual sus jefes supervisaban su uso por parte de los miembros. Con el tiempo, los representantes del rey se dedicaron a convencer a los pueblos “hermanos” de darse un derecho mutuo de cazar en sus tierras. Como en Acadie, existe en Nueva Francia “distritos” de caza bien delimitados, explotados bajo la dirección de un jefe familiar. Los miembros de otra otra familia extendida o los foráneos deben obtener el permiso de cazar allí, aunque las incursiones ocasionales son aceptadas. A partir de 1660, se observan medidas de conservación en la región de los Grandes Lagos (Grands Lacs) e incluso en la del lago Champlain, pero en el siglo XVIII, no parecen haber sido conocidas en la costa Norte. Sin embargo parece poco probable que los indígenas no hayan tenido los conocimientos suficientes para elaborar ellos mismos dichas medidas. En conjunto, su concepción de territorio parece de origen indígena más que francés. Ella reposa sobre la existencia de límites nacionales y de distritos bien definidos, a pesar de que los observadores franceses no buscaron describir dichos límites con precisión.
Actualités
Comptes rendus
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Les Autochtones et le Québec. Des premiers contacts au Plan Nord, Alain Beaulieu, Stéphan Gervais et Martin Papillon (dir.). Les Presses de l’Université de Montréal, 2013, 405 p.
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Samuel de Champlain – Espion en Amérique 1598-1603, Éric Thierry. Éditions du Septentrion, Québec, 2013, 220 p.
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La Indianizaciόn : Cautivos, renegados, « hommes libres » y misioneros en los confines americanos (S. XVI-XIX), Salvador Bernabéu, Christophe Giudicelli et Gilles Havard (dir.). Ediciones Doce Calles, Madrid, 2013, 401 p.
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Le rêve de Champlain, biographie, David Hackett Fischer. Traduit de l’anglais par Daniel Poliquin, Éditions du Boréal, collection « Compact », Québec, 2012 [2008 pour l’édition anglaise], 999 p.
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Les Inuit, Michèle Therrien. Société d’édition Les Belles Lettres, Guides Belles Lettres des civilisations n˚ 31, Paris, 2012, 272 p.
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Les Wendats du Québec : territoire, économie et identité, 1650-1930, Alain Beaulieu, Stéphanie Béreau et Jean Tanguay. Éditions GID, 2013, 340 p.