FR :

La thématique de la survie apparaît aujourd’hui comme capitale pour comprendre l’identité des peuples autochtones. Cet article tente d’appréhender sa signification à partir de plusieurs exemples relevant de plusieurs communautés algonquiennes. Trois exemples contemporains sont analysés. À travers le réapprentissage des pratiques traditionnelles de portage autour de la rivière, le premier cas montre en quoi, pour les Innus, la survie articule aujourd’hui la vie en réserve et le monde du bois. Le second cas examine la situation particulière d’un territoire ancestral cri en passe de disparaître noyé par un barrage. Le troisième cas nous projette en ville où, malgré la distance avec le monde traditionnel, la chasse et la survie restent une manière d’appréhender les événements. Dans cette perspective, comment peut-on comprendre la survie ? Au final, ces cas actuels illustrent parfaitement la diversité et l’importance du lien entre survie et territoire.

EN :

Today, the concept of “survival” seems capital to understanding aboriginal peoples. In this paper, we will try to understand the complex meaning and use of that concept, analyzing three contemporary Algonquian case studies. The first example, following young Innu as they learn traditional activities related to portaging, shows how survival is connected to life on the reserve and the world of the bush way of life. The second case takes place in a particular situation, in which a traditional Cree territory is about to disappear, flooded by a dam. The third case will bring us into town where, despite the distance from the traditional way of life, the idioms of hunting and survival are still a way of interpreting events. From that perspective, how can survival be interpreted ? In the end, these examples perfectly illustrate the great diversity of that concept and the richness of the link between survival and territory.

FR :

Au cours de son terrain de recherche en Alaska, l’auteure a fait la rencontre d’un chef spirituel aléoute, personnage surprenant qui l’amène à penser qu’il est peut-être un chamane caché. Après avoir fait une incursion dans le domaine du chamanisme traditionnel aux îles Aléoutiennes et retracé l’implantation très particulière de la religion russe orthodoxe en Alaska, notamment par l’intermédiaire du moine Veniaminov, devenu plus tard saint Innocent II, elle décrypte et analyse le discours de son interlocuteur en fonction du concept revu et transformé du chamanisme contemporain. Youri est-il un survivant du chamanisme, ou seulement un messager de la sagesse de ce peuple plusieurs fois millénaire qui règne sur la mer de Béring ? La réponse ne se trouve pas dans cet article, mais elle sera donnée deux ans plus tard dans un ouvrage que l’auteure a publié avec le dénommé Youri, avec qui elle a mené, après cette rencontre, un long et minutieux travail d’écriture.

EN :

During fieldwork in Alaska, the author met an Aleut spiritual leader, a surprising man who led her to think he is possibly concealing his shamanism. After an overview of traditional shamanism in the Aleutian Island, and of the very particular establishment of the Russian Orthodox faith in Alaska, especially by the Monk Veniaminov, later Saint Innocent II, the author deciphers and analyzes the discourse of the Aleut spiritual leader according to the revised and transformed notions of contemporary shamanism. Is Youri a survivor of shamanism or only a messenger of the wisdom of his people who reigned for several thousand years over the Bering Sea ? The answer to that question is not in this article but will be given two years hence in a book that the author published in collaboration with Youri. As a result of that providential meeting she is producing a long and thorough written work.

FR :

Prenant pour point de départ le film vidéo Lakota Quillwork, Art and Legend (Jane Nauman, 1990), cet article propose une réflexion sur la fabrication du sacré et, plus précisément, sur les réappropriations subies par la figure de la Femme double dans la culture lakota. Ce personnage apparaît central aussi bien historiquement qu’ethnographiquement, et il est toujours présent dans les pratiques visionnaires, artistiques, ainsi que dans les discours des brodeuses autochtones. L’analyse suit le personnage de la Femme double comme un révélateur possible des définitions et valeurs successives accordées à la féminité au sein des cultures des Plaines et des Prairies. Incarnant l’ambiguïté des rôles féminins, cette figure a ainsi changé de régime de valeur au fil des contextes socio-historiques. Elle fut notamment associée à Marie durant la période d’évangélisation des communautés autochtones. Enfin, face aux recompositions de l’espace social et familial, l’auteure interroge les résonances contemporaines que pourrait avoir cette figure émancipatrice auprès des femmes amérindiennes.

EN :

Taking as the starting point the video film Lakota Quillwork, Art and Legend (Jane Nauman, 1990), this article proposes an analysis on the making of the sacred and more precisely, on the reappropriations of the figure of Double Woman in the Lakota culture. This character appears central historically and ethnographically, and always present in the visionary and artistic practices, as well as in the aboriginal quillworkers’ speeches. The analysis follows the character of the Double Woman, as a focal point revealing the successive definitions and values granted to femininity within the Plains and Prairie cultures. Incarnating the ambiguity of the feminine roles, this figure has evolved in different historical and social contexts, as for example associated with Mary during the evangelization period of the Native communities. In view of the remaking of the social and family space, the author questions the contemporary meaning this liberating figure could hold for Native women.

FR :

En se basant sur son expérience de terrain dans différentes communautés autochtones du Québec, et plus particulièrement dans la communauté atikamekw de Wemotaci (Haute-Mauricie), l’auteur propose dans cet article de livrer un regard sur les rituels de la première fois qui célèbrent différentes étapes dans la vie de jeunes atikamekw. Il s’attardera particulièrement sur un rituel peu abordé dans la littérature portant sur les groupes algonquiens du Canada : la cérémonie des premiers pas (ou de la première sortie, walking out ceremony). Plus qu’un rite de passage, la cérémonie des premiers pas valorise et renforce un ensemble de relations : avec les personnes, avec le territoire et avec le monde non humain.

EN :

On the basis of his fieldwork experiences in aboriginal communities of Québec, especially in the Atikamekw community of Wemotaci (Haute-Mauricie), the author considers the methodological, theoretical and ethnographical dimensions of the rituals of the first time that marks different transitions in the life of a young Atikamekw. In particular, the paper reflects on a ritual little tackled in the literature on the Algonquian Peoples of Canada, the Walking Out Ceremony. More than a rite of passage, the ceremony enhances and reinforces a cluster of relations: with the people, the territory and the non-human world.

FR :

À partir de différents matériaux ethnographiques, cet article s’intéresse à l’actualisation des traditions chez les Inuits de l’Arctique de l’Est canadien. La réflexion est menée à partir d’une comparaison de plusieurs pratiques rituelles qui se sont récemment implantées dans ces régions : les cercles de guérison, ainsi que des pratiques d’inspiration chamanique et néo-chamanique. L’article explique comment, sur le plan symbolique, l’exogénéité de ces pratiques a été réduite dans le cas des cercles traditionnels de guérison, alors qu’elle pose problème dans le cas du néo-chamanisme. Les auteurs font l’hypothèse que, dans le contexte de la sédentarisation et de l’urbanisation contemporaine, les cercles de guérison actualisent des dispositifs chamaniques tandis que le néo-chamanisme semble incompatible avec les traditions locales. Le modèle de la quête individuelle volontaire qui fonde le néo-chamanisme offre peu d’attraction pour les Inuits. En somme, le chamanisme ne demeure sans doute pas assez moribond pour faire l’objet d’une réactivation et est trop vivace pour qu’on accepte sa folklorisation.

EN :

This paper examines the revival of Inuit traditions in the Canadian Eastern Arctic in various ethnographic sources. It presents a comparison of various ritual practices that flourished in Nunavik and Nunavut in the last decade, and more particularly healing circles and practices inspired by shamanism and neo-shamanism. The paper explains how their foreign origin does not constitute a problem for the practices of the healing circles, whereas neo-shamanic ones are not yet accepted or used by the Inuit. The authors raise the question to what extent healing circles illustrate the revival of Inuit spiritual traditions in the new socio-political context of the North marked by the transition to a more urbanized way of life in the so called permanent communities as well as by the recent emergence of political autonomy. The model of the individual and voluntary shamanic quest that characterizes neo-shamanism appears not to be very attractive to Inuit. The tradition of shamanism is still too much alive to be revitalized and too controversial to be considered as folklore.

FR :

À Qikiqtarjuaq, une communauté inuite contemporaine, la transformation religieuse est étroitement liée à la restauration sociale. Une série de nouveaux développements affecte les communautés inuites sur les plans social, politique et religieux : par exemple, le passage de la vie dans les campements à la vie dans des communautés modernes à l’instigation du gouvernement canadien dans les années 1960 ; l’établissement du nouveau territoire dénommé Nunavut en 1999 ; et l’avènement du pentecôtisme qui connaît un grand succès. Toutes ces nouveautés constituent une toile de fond contre laquelle l’auteure examine les questions de continuité et de changement au sein du modèle nomade typiquement inuit de constitution d’une communauté, qui doit recombiner les relations sociales et cosmologiques dans le cadre de conditions sociales radicalement transformées.

EN :

In the contemporary Inuit community of Qikiqtarjuaq, religious transformation and social restoration are interconnected. The new social, political, and religious developments, namely of the concentration of Inuit camps in modern communities initiated by the Canadian Government in the 1960s ; of the establishment of the new Canadian Inuit territory of Nunavut in 1999 ; and of the now highly successful Pentecostal movement provide perspective to this study on the continuation of and changes in the Inuit nomadic model of community constitution that combines the social with the cosmological relationships within drastically changed social conditions.

FR :

L’objectif de cet article est d’identifier et d’analyser la dimension religieuse des affirmations identitaires et des revendications territoriales au Canada, tant du côté de la Couronne au nom de laquelle le gouvernement canadien agit, que du côté autochtone qui, depuis toujours, résiste au projet colonial britannique et canadien. Une attention particulière est apportée aux multiples déclarations récentes des Premières Nations qui mettent en valeur leur relation au Créateur comme fondement de leurs droits ancestraux. Les conflits qui opposent sans cesse les autochtones et les allochtones au Canada et au Québec sont enracinés dans des imaginaires religieux collectifs, chrétien et autochtone, qu’il faut interroger afin de comprendre comment ils divisent les communautés autochtones elles-mêmes entre soi-disant traditionalistes et progressistes.

EN :

The author identifies and analyzes the religious dimension of statements of identity and of land claims in Canada, on the part of the government of Canada acting in the name of the Crown and on the part of First Nations who for centuries have resisted the colonial ambitions of British and Canadian governments. The paper focuses on the numerous déclarations of First Nations that emphasize their relationship to the Creator as the foundation of their ancestral rights. Unless the collective religious imagination of both parties, Christian and Aboriginal, are examined they will continue to inspire conflicts that oppose not only Aboriginal Peoples and governments in Canada and Québec but also drive Christian and Traditionalists against each other within Aboriginal Communities.

FR :

Après plusieurs participations à des projets de recherche menés par Daniel Arsenault, divers financements ont permis de mettre sur pied ce projet de recherche sur les sites à peintures rupestres de la partie orientale de l’Ontario. Quatre missions d’étude, d’une durée totale de vingt-cinq semaines, ont permis d’étudier et de relever soixante-quinze rochers ornés en Ontario. Le présent article présente les éléments découverts lors de ces recherches. Outre plusieurs panneaux qui avaient échappé aux observations précédentes, trois rochers ornés furent découverts. Les auteurs étudieront ensuite deux sites dont la localisation et le support sont particuliers et termineront par la découverte d’un type d’offrande jusqu’à présent non répertorié, ce qui permettra une brève synthèse de l’importance de l’offrande dans le contexte algonquien.

EN :

Following the authors’ participation in several archaeological field surveys conducted by Daniel Arsenault, grants allowed the authors to develop their own project on the rock paintings of Eastern Ontario. This project provided the opportunity to record and study seventy-five rock art sites during four expeditions, for a total of twenty-five weeks. In this paper, the authors present the findings of this research. Besides several panels which have escaped previous notice, three rock art sites were discovered. The authors then look at two untypical sites given their location and conclude with the finding of a type of offering hitherto unrecorded and of which is given a brief synthesis of its importance in the Algonquian context.