FR :

Les jeunes autochtones sont souvent présentés dans le discours populaire comme étant « pris entre deux mondes », ce qui justifie les images d’individus « à problèmes » qu’on projette sur eux. Seraient-ils donc biculturels ? À l’aide de discours d’Algonquins nés depuis 1970, l’article montre l’importance des représentations spatiales, juridiques et générationnelles dans la définition de leur identité culturelle. Entre eux et les aînés, derniers semi-nomades, une génération assure une médiation culturelle, celle de leurs parents qui ont vécu les transitions du pensionnat, de la sédentarisation et qui ont créé de nouveaux modèles. Les jeunes, pour leur part, investissent de repères l’univers de la réserve, leur lieu de référence, et innovent pour « faire évoluer la culture ». Ainsi, ils élaborent une culture algonquine moderne. Mais la Loi sur les Indiens crée des tensions, venant renforcer l’illusion d’une bipartition du monde.

EN :

Young people from First Nations are often portrayed as caught "between two worlds", justifying the image projected upon them as "problem" individuals. But can they really be considered bi-cultural? In this article, the importance of spatial, legal and generational representations in defining the cultural identity of Algonkins born after 1970 is explored. A transitional generation, that of their parents – who lived through the changes brought about by residential schools, sedentarisation and the creation of new models – mediates between young Algonkins and the elders, who lived a semi-nomadic life. The universe of the reserve, their source of reference, is invested with meaning by young people as they innovate to "make the culture evolve". In their own way they are striving to create a modern Algonkin culture but the Indian Act creates tensions that reinforce the illusion of a bipartite division of their world.

FR :

À travers l’expérience d’un groupe de joueurs de tambour de la communauté atikamekw de Wemotaci, cet article montre comment de jeunes autochtones négocient le changement dans un con- texte social et culturel en pleine mutation. La pratique contemporaine du tambour est révélatrice de transformations et de persistances culturelles véhiculées par la jeunesse : valorisé dans de nombreuses communautés, le tambour s’inscrit dans un processus plus large de convocation culturelle qui a pris naissance dans la communauté de Wemotaci dans les années 80. À côté de la responsabilité culturelle que cette pratique implique, les membres du groupe revendiquent aujourd’hui une responsabilité professionnelle intervenant tout autant dans leur expérience et dans leur représentation de ce que signifie être jeune et atikamekw aujourd’hui. Les dispositions musicales, les lois du marché, le respect des contrats, les négociations et les conciliations liées à la professionnalisation se positionnent donc aux côtés des savoirs locaux persistant dans le contexte contemporain.

FR :

Through the experience of a drumming group of the Atikamekw community of Wemotaci, I show in this article how young aboriginal people are negotiating social and cultural transformation in a changing context. The contemporary drum practice reveals these cultural transformations carried by and for the youth; the drum, as a cultural element valued in numerous communities, is part of a larger process of eliciting cultural forms that emerged in Wemotaci during the 1980’s. Today, drumming reflects not only a cultural responsibility, but also a professional responsibility intervening in the drummer’s experience and interpretation of what it means to be young and Atikamekw today. Musical arrangements, market laws, necessity to fulfill contracts, negotiations and conciliations bound to the professionalization of the drumming practice are now part of the drumming experience, together with local knowledge.

FR :

Cet article propose une compréhension des expressions musicales populaires innues en tant que voix – et voies – d’affirmation identitaire et de revitalisation sociale et culturelle. Ces chansons et musiques en langue innue, inspirées des courants country, rock, folk, pop, etc., ainsi que des traditions innues, panamérindiennes, chrétiennes et québécoises, se pratiquent, se créent et se renouvellent depuis la deuxième moitié du XXe siècle, accompagnant les divers événements, mouvements et transformations souvent radicales qui ont marqué la vie sociale et culturelle des Innus au cours de ces années. Les jeunes contemporains, comme ceux des quelques décennies précédentes, sont les principaux porteurs de ce mouvement d’expression, qu’ils investissent pour participer à la vie de leurs communautés, affirmer leurs identités, leurs expériences et leurs préoccupations, contribuant ainsi à la revitalisation du monde et du « mode d’être » innu. La présentation de quelques chanteurs, groupes et chansons, représentatifs de l’expression musicale des jeunes Innus contemporains et ayant un impact significatif au sein de leur société, offre une compréhension sensible du contexte, de la signification et du pouvoir de ces expressions.

EN :

This article presents popular Innu musical expressions as voices that serve to reaffirm Innu identity and revitalize Innu society and culture. These songs in the Innu language are inspired by various musical trends such as country, rock, folk and pop, as well as Innu, Pan-Indian, Christian and Quebecois traditions. They have been created, practiced and renewed since the second half of the twentieth century, accompanying the often radical events, movements and transformations that have marked Innu social and cultural life. Contemporary Innu youth, like their predecessors, are the primary conveyers of this expressive movement which they use to participate in the daily life of their communities, and reaffirm their identity, their experiences and their preoccupations, thus contributing to the revitalization of their world and the Innu “way of being”. We present some of the singers, groups and songs that are representative of contemporary Innu musical expression and who have had a significant impact within their society. This provides a sensitive understanding of the context, the significance and the power of these expressions.

FR :

À partir de données ethnographiques recueillies dans les États du Chiapas et du Guerrero, cet article tente de poser quelques jalons pour ce qui pourrait être nommé une anthropologie des images-souhaits chez les autochtones du Mexique. Dans un contexte de crise rurale prononcée et de mobilisations particulièrement dynamiques, l’auteur a constaté que les discours politiques et économiques des jeunes membres des communautés visitées étaient fortement marqués par l’idée d’un « ailleurs » ou d’un « futur » meilleurs. Quels sont les contours de cette espérance sociopolitique complexe ? Comment des aspirations économiques et des aspirations politiques parfois cohérentes et parfois contradictoires entre elles, viennent-elles jouer dans le processus de mobilisation collective ?

EN :

Using ethnographic data collected in Chiapas and Guerrero, this article aims to lay down some reference points for what could be termed an anthropology of wish-images among the indigenous peoples of Mexico. In a context of marked rural crisis and political mobilisations, it was observed that political and economic discourses of young adults living in indigenous communities were strongly influenced by the idea of a better “elsewhere” or a better “future”. What is the shape of this complex social and political hope? How can economic and political aspirations that are sometimes both coherent and contradictory work in the process of mobilisation for collective action?

FR :

En 1994, une école francophone était créée au sein de la communauté métisse de Saint-Laurent (Manitoba). La création de cette école institutionnalisait la division préexistante entre Métis francophones et Métis anglophones. Cet article propose une analyse du projet éducatif mis au point par l’école métisse francophone. Selon l’auteur, ce projet est à la fois culturel, destiné à préserver la langue vernaculaire des Métis, le mitchif, mais aussi politique, destiné à redonner aux Métis la capacité de définir eux-mêmes leur futur. Sur le plan pédagogique, le projet scolaire tente d’intégrer savoirs modernes et savoirs autochtones et cherche à créer des liens entre les aînés et les jeunes ainsi qu’entre l’école et la communauté. Ses fondements théoriques et idéologiques s’inscrivent dans un courant qui traverse aujourd’hui un certain nombre de collectivités autochtones. La particularité du projet réside dans une alliance stratégique entre la communauté métisse et les Franco-Manitobains, et par-delà cette alliance, dans une tentative de relier la communauté aux réseaux globaux, via la francophonie.

EN :

In 1994, a francophone school was established in the heart of the Métis community of St Laurent, Manitoba. The creation of the school institutionalized a pre-existing divide between the Francophone and Anglophone Métis populations. This article provides an analysis of the educational project developed by the Francophone Métis community. We will see that the project is a cultural and political enterprise, which aims both to preserve the traditional vernacular of the Métis, the Michif language, as well as to reclaim the community’s capacity for self-determination. The pedagogical model of the project integrates elements of modern knowledge and traditional Aboriginal knowledge, and aims to strengthen social ties both between elders and youth and between the school and the larger community. The theoretical foundations of this model are part of a trend observable in a number of Aboriginal communities. However, the specific feature of the project is in the strategic alliance forged between the Métis and Franco-Manitoban communities and, beyond this alliance, in attempts at connecting the Métis with global francophone networks.

FR :

L’université constitue un site important d’affirmation de diverses identités maories, et c’est là que s’expriment et se négocient les rapports aux autres, maoris et non maoris. L’entrée à l’université, c’est l’occasion d’une confrontation directe avec les « deux mondes », l’un occidental et l’autre maori. Plusieurs font alors vite l’expérience de l’université comme un lieu étranger, un lieu non maori. Cependant, l’entrée à l’université signifie aussi la rencontre de jeunes Maoris provenant de toute la Nouvelle-Zélande. Ces rencontres sont enthousiasmantes, mais elles peuvent aussi être stressantes et décevantes puisque la rhétorique très politisée concernant les « vrais » Maoris en opposition aux « faux » Maoris est très prégnante, et plusieurs sont vite appelés à devoir justifier leur maoritude. La transition n’est donc souvent pas facile. Pour ceux qui décident de poursuivre leurs études, cependant, cette période de leur vie associée à leurs études universitaires est considérée comme déterminante, et ce, autant pour leurs engagements dans les mondes maoris que dans la société plus large. Cette période est d’ailleurs vécue par plusieurs comme une étape charnière, celle de la « découverte » et/ou de la (ré)affirmation de leur identité maorie par toutes sortes de moyens, dont un attachement particulier aux lieux distinctement maoris de l’université.

EN :

The university constitutes an important site of (re-)affirmation for diverse Maori identities, where relationships among Maori and between Maori and non-Maori are negotiated and shaped. Higher education entails a direct confrontation between “two worlds”, one Western and the other Maori. Many students experience the university as an alien location, as it is a place deemed non-Maori. However, this site can also be an opportunity for Maori students to meet other young Maori from all over New Zealand. Such encounters are exciting, but they can also be stressful or disappointing due to the prominent and highly politicised rhetoric about “real” in contrast to “false” Maori identities. In such a context, many are soon asked to justify their Maori-ness. The transition is thus not always easy. For those who decide to pursue their studies, however, their university years are considered determining ones, shaping their engagements as much in the Maori worlds as in society in general. Attending university is experienced by many as a turning point; it is a time of “discovery” and/or (re-)affirmation of their Maori identities. This is made possible through a variety of means including a particular attachment to distinctly Maori sites at the university.

FR :

Que signifie être un jeune Dènè Tha du Nord-Ouest albertain aujourd’hui ? Sur la base de données recueillies entre 1979 et 1999, les auteurs notent un clivage important dans les valeurs sociales et les comportements parmi les enfants dènès tha. Au terme de l’analyse d’un ensemble de données (récits, comportements et dessins), une conclusion s’impose : plus l’enfant en milieu scolaire participe aux activités traditionnelles de chasse, pêche et cueillette avec des membres de sa parentèle, plus il s’oriente dans la vie en fonction de valeurs communautaires et plus il a une attitude positive face à la vie. Les auteurs situent ces résultats dans le cadre d’une présentation des principes épistémologiques et éthiques différents qui sous-tendent les pratiques éducatives autochtones et occidentales.

EN :

What does it mean today to be a young Dene Tha in northwestern Alberta? The authors attempt to answer this question on the basis of data gathered between 1979 and 1999. The authors note an important difference between children at the level of social values and behaviour patterns. A careful analysis of drawings, stories and behavior of Dene Tha children leads to one conclusion: the more a child of school age has already participated in traditional subsistance activities, hunting, fishing and gathering, the more likely his or her orienttion in life is based on collective values and the more he or she has a positive attitude to life. The authors discuss these results in light of the contrasting epistemological and ethical principles that underlie Dene traditional education and the school’s educational practices.

FR :

Comment favoriser chez les jeunes autochtones un processus d’appropriation de leur milieu de vie en lien avec une démarche d’affirmation identitaire et de reconstruction des relations sociales ? Cette question préoccupante est examinée ici par les auteures dans le cadre de projets d’ « éducation relative à l’environnement », en particulier chez les Innus du Labrador et les Algonquins de l’Abitibi-Témiscamingue. Comment l’éducation formelle, jusqu’ici souvent aliénante, peut- elle se transformer pour accompagner les jeunes autochtones dans la construction et l’expression d’une vision de leur monde ? Comment peut-elle devenir un creuset de clarification de leurs inquiétudes, attentes, espoirs, désirs ? Comment peut-elle légitimer et valoriser leurs voix et contribuer à les faire entendre et reconnaître ? À partir de ce questionnement, les auteures se sont penchées sur divers écrits et propositions éducatives (programmes, projets) ayant trait à l’ « environnement » en contexte autochtone, pour en analyser les fondements et en examiner les stratégies. Par ailleurs, elles portent un regard attentif sur leurs propres expériences éducatives en milieu autochtone. Ces analyses critiques ont permis de mettre en évidence ou de confirmer des enjeux, des écueils, mais aussi des possibilités et des voies à privilégier.

EN :

How can the process of appropriating one’s own living place, in relation with identity strengthening and reconstruction of social relations, be supported among young aboriginal people? This important question is examined here by the authors in the context of environmental education projects collaboratively developed with Innu (Labrador) and Algonquin (Abitibi-Témiscamingue) communities. How can formal education, previously a somewhat alienating experience, evolve in such a way as to contribute to the construction and expression of young aboriginal’s identity and world view? How can it be transformed to enable the clarification of their expectations, concerns, needs and hopes? How can it legitimate and value their voices and contribute to their expression and recognition? Based on such questions, the authors first focus on a literature review and a study of educational proposals (programs, projects) related to the “environment” in indigenous contexts. Theoretical bases and pedagogical strategies are examined. Furthermore, researchers also reflect on their own educational experiences in indigenous communities. Such critical analyses help to highlight and confirm issues and constraints, but also opportunities and promising educational paths.

FR :

Cet article présente les fondements de ce que l’auteure nomme « le relationnel dans la technique ». La trentaine de jeunes Innus de Uashat mak Mani-Utenam qui ont participé à ce projet ont principalement photographié et commenté des aspects qu’ils aimaient de leur quotidien plutôt que d’accentuer ce qu’ils aimaient moins. Ce résultat contraste avec les images de victimisation et de misérabilisme fréquemment véhiculées à leur sujet dans l’espace public par les adultes autochtones et non autochtones. Selon l’auteure, pour ces jeunes, l’acte photographique ne sert pas à fabriquer des photos, mais à présenter les liens les unissant aux personnes, aux objets et aux événements photographiés. L’acceptation de ce constat amène donc à réfléchir sur les impacts d’une surabondance d’images de souffrance des jeunes autochtones. Se pourrait-il qu’un manque d’équilibre dans le type de représentation de leur quotidien puisse favoriser une intériorisation de ces propos négatifs et ainsi participer au déploiement d’une prophétie autoréalisatrice ?

EN :

This article presents the underlying principles of what the author call “the relational of the technique”. More than 30 young Innus from Uashat mak Mani-Utenam who participated in this project, photographed and discussed positive aspects of their lives rather than putting emphasis on the negative ones. This result constrasts with the majority of images circulated by native and non-native adults about them in the public sphere in which they are victimised and appear to live a miserable life. It is suggested that for these youth the purpose of photography is not to fabricate photographs per se but rather to present the links with who and what they photograph. This rationale brings us to reflect on what could be the impacts of a quasi-total representation of commodified suffering about First Nations’ youth. Could this lack of balance in representation of their daily lives forecast the internalisation of these negative portrayals and then contribute to a self-fulfilling prophecy?