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En Norvège, au Moyen Âge, les relations entre les traditions païennes et chrétiennes apparaissent clairement dans la conception et la décoration d’églises en bois, construites entre 1030 et 1350. Ces curieux bâtiments ont longtemps déconcerté les historiens en architecture qui, depuis une trentaine d’années, ne les ont guère étudiés. Le manque d’intérêt pour ce genre d’édifices pourrait aussi s’expliquer par leur nombre restreint (il n’en reste plus que vingt-neuf sur quelque six cents) et par leur isolement relatif. En outre, les études antérieures s’intéressaient surtout à l’ornementation architecturale et elles les présentaient invariablement dans le contexte de la dernière floraison du paganisme en Europe du Nord. L’un des éléments fondamentaux du développement historique de ces églises, aspect qui n’a pas encore été analysé de manière satisfaisante, demeure l’importance des temples païens germaniques comme modèles de la conception, de l’emplacement et de la construction des églises norvégiennes. De nombreux chercheurs ont abandonné cette hypothèse en arguant que les éléments de preuve demeuraient trop minces. Cependant une analyse archéologique et stylistique de ces édifices, en relation avec un examen des croyances cosmologiques des peuples germaniques païens, permet d’affirmer que leurs temples ont certainement servi de modèle à ces églises norvégiennes primitives.

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Sculptée sur la face avant du large pilier de l’église de Souillac, la représentation de bêtes sauvages déchiquetant leur proie a toujours fasciné les visiteurs. Pour les chercheurs cependant, sa complexité et son ambiguïté se sont toujours révélées difficiles à interpréter. La manière de représenter le motif découle d’une tradition animalière destinée à rehausser la vaillance masculine. Ce traitement traditionnel se trouve ici contredit par l’apparition, dans la partie supérieure du pilier, d’un homme nu, sans défense et attaqué par des animaux qui lui infligent des sévices corporels. Le pilier tient ainsi deux discours distincts et radicalement opposés sur la souffrance. Le premier reste relié aux moeurs des seigneurs féodaux et le second à l’ordre monastique. En transgressant ces frontières bien établies, l’image produit du sens et un impact psychologique par la confrontation de ces deux discours antagonistes. Il transforme la mentalité guerrière féodale, celle qui dénie la souffrance et la peur de la mort, et propose une autre vision plus près de la perception et des intérêts défendus par l’ordre monastique. En effet, pour celui-ci, la souffrance (physique et spirituelle) aussi bien que la peur de la mort se trouvent à être des éléments essentiels au futur triomphe de l’âme. Les images sculptées et leur iconographie contribuent donc dans leur originalité programmatique au changement des attitudes sociales et religieuses qui marquent la société laïque du sceau de la culpabilité. Je soutiens donc ici que les sculptures du portail de Souillac participent visuellement, dès le XIIe siècle, à la transformation radicale des mentalités.

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Cet article examine un certain nombre de miracles racontés par Alphonse X dans les Cantigas de Santa Maria, ces derniers décrivant comment la Vierge Marie prit la défense de ses fidèles contre leurs ennemis musulmans. Ces miracles de la Vierge ont été puisés dans une grande variété de sources par le roi lui-même et aussi par ses collaborateurs. Nous les comparerons donc avec d’autres miracles d’origine ibérique. Ces deux catégories de légendes sont souvent regroupées autour d’images apotropaïques de la Vierge où cette dernière manifeste son pouvoir. L’image se retrouve ainsi au centre du conflit qui oppose les fidèles de religions opposées. L’antipathie des Musulmans envers l’image de Vierge et leur rejet de celle-ci marquent leur différence avec leurs rivaux chrétiens. Dans la plus grande partie des légendes analysées, la Vierge prend dans la bataille une position défensive plutôt qu’offensive. Nous examinerons aussi la façon dont les deux séries de miracles se différencient les uns des autres dans le traitement des rapports entre les Chrétiens et les Musulmans. Dans le premier groupe, ces derniers sont habituellement caractérisés comme des iconoclastes belliqueux et les Chrétiens comme d’innocentes victimes. Dans le second, les Musulmans sont présentés sous un jour plus favorable et les Chrétiens ne sont plus complètement stéréotypés comme héros. La juxtaposition entre des légendes plus anciennes et d’autres plus récentes pourrait donc avoir fait comprendre aux membres de la cour d’Alphonse X que le Vierge, qui avait défendu les Chrétiens dans le passé, était encore une force tout aussi vitale dans le Xllle siècle de la Castille-León.

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Cet article examine deux regroupements d’objets et quelques sites architecturaux du quatorzième siècle, conçus et produits par deux groupes culturels distincts : les Vénitiens et les Mameluks, pour lesquels conquêtes, croisades et idéologies de la Guerre Sainte faisaient partie intégrante de la vie. Il attire l’attention non seulement sur les liens unissant les communautés du Bassin méditerranéen à la fin du Moyen Âge, mais aussi sur la nature dissemblable de ces communautés. Cette analyse se propose aussi de montrer la richesse des échanges interdisciplinaires. En comparant deux manuscrits, l’un vénitien sur les croisades et l’autre, un furusiyya, c’est-à-dire un traité d’équitation produit par les Mameluks, nous explorons la manière selon laquelle chacun d’eux rend compte implicitement ou explicitement des contacts entre les deux cultures. Dans un second temps, en juxtaposant deux épisodes concernant la façon dont le vainqueur (chrétien ou musulman) expose des « trophées de guerre » dans des lieux importants de Venise et du Caire, nous montrons comment ces sculptures rappellent des associations culturelles et géographiques, réelles et imaginaires, et comment ces dernières sont beaucoup plus complexes que ce qu’on avait admis jusqu’ici.