FR :

Souvent négligée, l’étude de la pensée de Claude Lefort avant sa rupture avec le marxisme est cependant fondamentale pour comprendre son parcours politique et intellectuel. La thèse de cet article est que le noyau de cette pensée repose sur le couple de concepts « expérience prolétarienne » / « aliénation ». L’aliénation est définie par Lefort en référence à Hegel, à Marx, mais également à la socio-anthropologie (travaux d’Evans-Pritchard sur les Nuer). Ce sont les apories propres à l’expérience prolétarienne, qui à la fois est censée révéler le sens de l’aliénation dans le « capitalisme bureaucratique » et annoncer son dépassement, qui amènent Lefort à rompre avec le marxisme et à se tourner vers une pensée de la division originaire dont les fondements se trouvent selon lui dans l’oeuvre de Machiavel.

EN :

Often neglected by his commentators, Claude Lefort’s thought before his break with Marxism is nonetheless of great importance for an understanding of his political and intellectual journey. This paper argues that the core of Lefort’s Marxism rests on the concepts of “proletarian experience” and “alienation.” Alienation is defined in reference to Hegel, Marx, and also to socio-anthropology (i.e. Evans-Prichard on the Nuer). The difficulty or even the impossibility to grasp the so-called proletarian experience, which is supposed to reveal the meaning of alienation and to overcome it, is the main factor in Lefort’s break with Marxism. It is also such impossibility that led Lefort to his subsequent “Machiavellian turn” to a philosophy of “originary division.”

FR :

Comme tous les moments révolutionnaires, Mai 68 n’est jamais complètement passé : il reste vivant pour la pensée politique contemporaine. En 1968, Cornelius Castoriadis et Claude Lefort, deux des principaux penseurs politiques de la France de l’après-guerre, proposaient leurs lectures des événements de Mai en France dans un livre important : Mai 68 : la Brèche. Pour le vingtième anniversaire des événements, ils écrivaient à nouveau sur ceux-ci, en cherchant à examiner leur postérité à la fois sociale et intellectuelle. Ces interprétations de Mai 68 font apparaître des convergences aussi bien que des oppositions théoriques entre les deux auteurs, qui concernent aussi bien le rôle de l’intellectuel que les définitions de la révolution, du pouvoir et de la démocratie. Mai 68 sert ainsi de révélateur, qui éclaire des aspects importants du dissensus politique et théorique qui a opposé Castoriadis à Lefort dès les années 1950.

EN :

As every revolutionary event, May ’68 never was solely an event of the past; it is always alive in contemporary political thinking. In 1968 Cornelius Castoriadis and Claude Lefort, two of the most important political thinkers in post-war France, published their interpretations of the events of May in an acclaimed book: Mai 68: La Brèche. Twenty years later they wrote again on May ’68, trying to examine the social and intellectual aftermath of the events. There are both agreements and disagreements in these interpretations, on the role of the intellectual as well as on the definitions of revolution, power, and democracy. May ’68 thus works as a revealing moment, emphasizing key aspects of Castoriadis’s and Lefort’s political and theoretical dissentions since the 1950s.

FR :

On rend souvent hommage à Claude Lefort pour avoir avancé une compréhension originale de la démocratie, qui met en son centre une réflexion sur le droit en rupture avec l’individualisme libéral et l’anti-juridisme marxiste. Même si cette réflexion a connu un certain écho dans les années 1980, elle a été largement ignorée par les efforts subséquents pour renouveler la théorie politique sur la base d’une relation « co-originaire » (Habermas) entre démocratie et droits fondamentaux. Comme cet article cherche à le montrer, ce fait tient pour une part à la singularité du contexte politico-intellectuel français, mais aussi et surtout à une difficulté fondamentale quant à la manière d’approcher l’objet « droit ». La réflexion de Lefort s’efforce en effet de combiner deux compréhensions du droit (comme médium et comme institution) qui ne sont pas parfaitement congruentes, même si elles informent toutes deux sa conception de la démocratie. Il en résulte un va-et-vient constant entre un registre agonistique, inspiré par l’oeuvre de Machiavel, et un registre « libéral », insistant sur le caractère formel et « désincorporé » du droit. C’est sur ce dernier point que les propos de Lefort conservent quelque chose d’ambigu et d’inachevé.

EN :

Political theorists often attribute to Claude Lefort a unique concept of democracy, relying on a re-interpretation of law that rejects both liberal individualism and Marxism’s anti-legalism. Although this reflection has had an audience in the 1980s, it was largely ignored by subsequent efforts to expose the “co-originarity” (Habermas) of democratic politics and fundamental rights. As this article will argue, this was partly due to the peculiar political and intellectual context then prevailing in France, but also and above all to an intrinsic difficulty in the way Lefort approaches the very nature of “law.” He tries to combine two perspectives on law (law as a medium and law as institution) that are not wholly congruent, although both imbue his concept of democracy. As a result, his ideas on law are always wavering between an agonistic register, inspired by Machiavellian politics, and a “liberal” register, focusing on law’s formalism and “disincorporatedness.” It is precisely on this point that Lefort’s thought seems somewhat incomplete and ambiguous.

FR :

Claude Lefort est connu comme penseur du politique ; cet article interroge Lefort, toutefois comme penseur du social. Qu’est-ce qu’il veut dire par le social ? Quel rapport entretient-il avec le politique ? Et avec le symbolique ? Est-ce que la forme et le sens du social changent avec la révolution démocratique ? En répondant à ces questions, cet essai examine des textes clés de Lefort en ordre chronologique. Il montre que bien que Lefort retienne l’idée d’une « division sociale originaire », sa compréhension du social en démocratie se modifie. Ses écrits antérieurs sont plus « marxisants », au moins au sens qu’ils considèrent la société comme constituée par la division des classes sociales ; le politique doit représenter cette division, lui donner son sens et ses enjeux, tel que le social n’est complété qu’en trouvant une expression en termes politiques. Ses écrits ultérieurs sont plus tocquevilliens : le social démocratique est vu comme fondé sur l’égalité des conditions, considérée comme un événement symbolique irréversible marqué par la disparition d’un principe de différentiation et de hiérarchisation par « nature ». Mais même dans cette phase ultérieure, le social apparaît sans ses propres valeurs et finalités, de telle sorte que le déclin du conflit de classes ne peut que conduire à l’épuisement du politique et même à la « désymbolisation ». En essayant de penser le social à la fois pour et contre Lefort, cet essai demande si ce dernier n’a pas suffisamment distingué le social du politique et si son concept du social n’est pas suffisamment épaissi.

EN :

Claude Lefort is known as a thinker of the political; but this essay examines him as a thinker of the social. What does he mean by the social? What is his relation to the political? And to the symbolic? Does the social change its form and meaning with the democratic revolution? In responding to these questions, this essay examines a number of Lefort’s key texts in chronological order. It is demonstrated that although he holds to the idea of an “originary social division,” his understanding of the social, as it exists in democracy, does shift. His earlier writings are more “Marxist,” at least in the sense that they consider society as being constituted by the division between social classes; the political exists to represent this division, give it its sense and stakes, such that the social only appears complete when expressed in political terms. The second understanding is more Tocquevillian. Here the democratic social is seen as based in the equality of conditions, considered as an irreversible symbolic event signalling the end of any “natural,” hierarchical principle of differentiation. But even in this later phase, the social appears to be without a value or finality of its own; and the decline of class conflict can only lead to the exhaustion of the political, and even to a more general “desymbolization.” In seeking to think the social both with and against Lefort, this essay asks whether he sufficiently distinguishes the social from the political, and whether his concept of the social is sufficiently thickened.

FR :

L’oeuvre de Claude Lefort peut être présentée comme une phénoménologie du politique. Pour lui, la vie sociale se donne en effet comme la manifestation d’une logique politique propre à chaque société. Autrement dit, le politique constitue un véritable « phénomène » apparaissant à travers les différents aspects de la coexistence sociale. Cette analyse permet à Lefort de réaffirmer la consistance propre du politique et de redéfinir le rôle du penseur politique. Cependant, la phénoménologie de Lefort semble négliger certains aspects de notre expérience politique. En particulier, elle fait peu de place à l’analyse des opinions politiques qui s’opposent en démocratie.

EN :

The work of Claude Lefort can be described as a phenomenological reflection on political life. According to him, social life stands as the manifestation of the political logic, which is specific to each society. In other words, everything that is political constitutes a true “phenomenon” displaying through the various aspects of common life. Lefort’s analysis allows him to consider “the political” in itself, without reducing it to any other reality. Moreover, it forces us to reconsider the role of the political thinker. However, Lefort does not pay much attention to some aspects of our political experience. In particular, he does not seem to be interested in studying opposing opinions within the public space.

FR :

Cet article propose une réflexion sur le rapport entre pensée politique et théorie psychanalytique dans l’oeuvre de Claude Lefort, notamment à partir d’une analyse de la notion de « division originaire » du social. L’importance conférée par Lefort à la notion de conflit dans sa reconceptualisation du fait démocratique est le plus souvent rattachée à sa relecture de Machiavel : pour comprendre la place et le rôle fondamental du conflit politique, il faut en quelque sorte jouer Machiavel contre Marx. Or, si le terme de conflit est bien présent dans son oeuvre comme synonyme de désaccord, d’opposition, et même comme conflit de classes, le terme est recouvert par celui de division dont Lefort précise qu’elle est originaire. Et s’il fallait, pour cerner les enjeux de cette thèse, se tourner vers Lacan plutôt que vers Machiavel ? Bien que Lefort n’approfondisse nulle part clairement la référence à la psychanalyse, l’empreinte de certains concepts (symbolique, Loi, désir) est, dans son oeuvre, presque partout palpable, et nous croyons utile d’opérer, voire de reconstruire certains rapprochements.

EN :

This article aims at studying the interactions between political thought and psychoanalysis theory in Claude Lefort’s writings, starting with the notion of “originary division” of the social realm. The importance Lefort has given to conflictuality in his redefinition of democracy is often linked to his reading of Machiavelli: understanding the status and the fundamental role played by political conflicts requires to oppose Machiavelli to Marx. But the word “conflict,” used to describe disagreement, discord, and even class struggle, is often superseded by the word “division” characterised by Lefort as an original division. It might be better to turn to Lacan instead of Machiavelli to fully understand what is at stake here. Even though Lefort has never clearly explained himself on this reference, the influence of certain concepts (symbolic, Law, desire) is quite tangible in his work so that it would be useful to make, or re-make, the connection with them.

FR :

La pensée de Claude Lefort est généralement associée au renouveau de la philosophie politique et à la réflexion sur le statut de la démocratie moderne. Il est cependant un domaine – auquel une large part de ses écrits est consacrée – qui demeure négligé ou bien se trouve relégué au second plan : celui de l’interprétation. Dans cet article, nous cherchons à répondre à la question suivante : Lefort propose-t-il, notamment dans son ouvrage Le travail de l’oeuvre Machiavel, une méthode de lecture des textes du passé ? Nous défendons l’idée qu’il existe bel et bien un « art de lire » lefortien et que celui-ci trouve son point d’appui dans la redéfinition de la notion centrale d’oeuvre de pensée. L’analyse des « propriétés » de l’oeuvre et des tâches qu’elle assigne au lecteur permet de dévoiler les articulations de la théorie interprétative de Lefort et de montrer de quelle façon celle-ci constitue l’un des fondements de sa pensée du politique.

EN :

Claude Lefort’s work is often cited and appraised for its contribution to the renewal of political philosophy as well as for its significant impact on the reflection on democracy. However, there is one important part of Lefort’s writings that has been neglected by political theorists: the issue of interpretation. Therefore, this paper seeks to answer the following question: according to Lefort, how should one read past texts? This article examines the philosophical and political implications of Lefort’s interpretative theory presented in his book Machiavelli in the Making. In examining how Lefort understands the central notion of «work of thought» (oeuvre de pensée), the aim is to illustrate in which way this conception prescribes an art of reading that can be considered as a general theory of interpretation.