FR :

Problème fondamental de la tradition philosophique occidentale, la justification de l’existence du mal dans le monde est un thème inépuisable pour le philosophe. Particulièrement d’actualité au moment où les effets directs et indirects de la pandémie mondiale de COVID-19 n’épargnent personne, la forme de ce questionnement a évolué au fil des révolutions philosophiques. Le présent article tente de se replacer à la fin du xviii^e siècle pour prolonger la parole du poète Friedrich Hölderlin à partir d’une réinterprétation du mal kantien. En adoptant une perspective à la fois philosophique et littéraire, il est possible de démontrer comment le concept d’unité, compris à l’aune du Beau, se révèle en tant que cause irrémédiable, mais justifiée, du mal vécu par l’humain. À partir de son roman Hypérion, Hölderlin nous proposerait une théodicée tacite qui, sans renier les critères épistémologiques de la philosophie kantienne, lui échapperait, autant qu’à toute justification exclusivement philosophique de l’existence du mal tentée depuis la modernité.

EN :

A fundamental problem of the Western philosophical tradition, the justification for the existence of evil in the world is an inexhaustible theme for the philosopher. Particularly topical at a time when the direct and indirect effects of the global COVID-19 pandemic are sparing no one, the form of this questioning has evolved over the course of philosophical revolutions. This article attempts to look back at the end of the 18^th century to extend the words of the poet Friedrich Hölderlin from a reinterpretation of the Kantian’s perspective on evil and suffering. By adopting a perspective that is both philosophical and literary, it is possible to demonstrate how the concept of unity, understood in the light of Beauty, reveals itself as an irremediable, but justified, cause of suffering experienced by humans. From his novel Hyperion, Hölderlin would offer us a tacit theodicy which, without denying the epistemological criteria of Kantian philosophy, would rather slip from it, as well as from any exclusively philosophical justification for the existence of evil and suffering attempted since modernity.

FR :

Dans cet article, l’auteur se penche sur les développements de Husserl sur la perception du tempo-objet spécifique qu’est la mélodie, à partir des lectures critiques qui les déterminent. En réfutant tout à la fois la saisie instantanée de Brentano, le temps de présence de Stern et la conscience d’après-coup de Meinong, Husserl se donne les moyens d’une résolution proprement phénoménologique du problème de l’unité mélodique dans la conscience. L’insatisfaction en regard des positions discutées conduira en effet Husserl à un élargissement du champ de l’intuition, qui le mènera, notamment dans les Manuscrits de Bernau de 1917-1918, à penser l’originaire comme mouvement dynamique, comme procès.

EN :

In this article, the author examines the developments made by Husserl on the perception of the specific tempo-object, which is to say the melody, on the basis of critical readings that determine them. By refuting all at once Brentano’s instantaneous seizure, Stern’s time of presence and Meinong’s afterthought consciousness, Husserl gives himself the means of a properly phenomenological resolution of the problem of melodic unity in consciousness. The dissatisfaction in relation to the discussed positions will lead Husserl to a widening of the field of intuition, which will lead him, especially in the Bernau Manuscripts of 1917-1918, to think the originary as a dynamic movement, as a process.

FR :

Nous nous proposons dans cet article d’interroger, à la lumière de la conception henryenne de l’art telle qu’elle s’expose dans Voir l’invisible, le rapport que cette modalité particulière de l’expression entretient avec la « vie », qui est toujours vie de l’artiste. Il s’agira pour ce faire d’interroger l’antique notion de « Mimèsis », et de proposer le sens véritable (et paradoxal) qu’il faut accorder à l’« imitation » dans l’art : le propre de l’imitation étant de ne pas faire oublier qu’elle est une imitation. Mais nous nous proposerons ainsi de déterminer ce qu’il en est de la « naissance » de l’artiste : l’artiste est celui qui « naît » véritablement, tel qu’en lui-même dans sa singularité, du fait de communier avec la vie de cela même qu’il représente.

EN :

We propose in this article to question, in the light of the Henryenne conception of art as it is exhibited in Voir l’invisible, the relationship that this particular modality of expression maintains with the « life », which is always life of the artist. This will involve questioning the ancient notion of “Mimèsis”, and proposing the true (and paradoxical) meaning that must be accorded to “imitation” in art : the characteristic of imitation is not to make people forget that it is an imitation. But we will thus propose to determine what is the status of the artist’s “birth” : the artist is the one who is truly “born”, as in himself in his singularity, from the fact of communing with the life of that very thing which he represents.

FR :

Nous proposons dans cet article une vision critique des entretiens dans lesquels Pierre Hadot a retracé son propre itinéraire philosophique. Il s’agit de montrer que ces textes suivent dans leurs grandes lignes un fil conducteur défini, trouvant son point de départ dans l’expérience dite du « sentiment océanique ». Nous ferons valoir que la manière dont Hadot a traité ce sujet a poussé certains de ses lecteurs à voir dans son intérêt croissant pour le stoïcisme l’effet d’un a priori immanentiste. Nous montrerons que les interprétations que l’on a faites jusqu’ici du récit autobiographique de Pierre Hadot reposent en définitive sur son caractère bergsonien : l’expérience du sentiment océanique joue vraisemblablement dans ce récit le rôle d’une « intuition philosophique ». L’ensemble de cette réflexion permettra de mettre en exergue un autre motif pour la compréhension de la vie de Pierre Hadot, qui réside dans la question de l’interprétation des textes.

EN :

This paper offers a critical analysis of the conversations where Pierre Hadot makes an account of his own philosophical itinerary. We will suggest that those texts broadly follow a definite thread which finds its point of departure in the experience of the so-called “oceanic feeling”. We will suggest that Hadot’s treatment of this experience drew some of his followers to find in his growing interest towards stoicism the effect of an immanentist preconception. We will show that the way Hadot’s autobiographical account has been interpreted so far ultimately has to do with its bergsonian character : the experience of the oceanic feeling seemingly acts in his narrative as a “philosophical intuition”. This reflection as a whole will allow us to draw an alternative motive for the understanding of Hadot’s life, which has to do with the problem of text interpretation.

FR :

Notre analyse pose le problème du rapport entre éducation et développement, et plus précisément, nous nous demandons dans quelle mesure l’éducation peut conduire au développement humain. Il s’agit là d’une question à propos de laquelle les pédagogies traditionnelle et nouvelle sont opposées. Notre objectif, dans ce travail, a consisté à montrer que l’éducation ne peut conduire au développement humain que si elle parvient à prendre en charge les deux dimensions fondamentales de l’homme que sont son individualité et sa personnalité. Pour nous, une éducation capable d’assurer le développement humain serait tout autant celle qui considérerait l’homme dans sa totalité et l’engagerait sur un chemin ininterrompu d’apprentissage.

EN :

Our analysis raises the problem of the relationship between education and development, and more precisely, to what extent education may lead to human development. This is an issue on which the traditional pedagogy and the new pedagogy are opposed. Our objective in this work consisted in showing that education could only lead to human development if it considers the two fundamental dimensions of man, that is, his individuality and his personality. For us, an education capable of ensuring human development would be, just as much, one which embraces man as a whole and which sets him on an uninterrupted path of learning.

FR :

Les débats concernant la question de la vérité s’articulent principalement autour du clivage entre inflationnistes et déflationnistes, les premiers cherchant à comprendre la nature sous-jacente de la propriété d’être vrai, les seconds niant que cette propriété possède une nature philosophiquement intéressante. Au cours des dernières décennies, un certain nombre de déflationnistes « modérés » ont formulé cette dernière thèse en affirmant que la vérité n’est pas une propriété substantielle. Comment devrions-nous comprendre le sens de cette affirmation ? Dans cet article, l’auteur se donne pour tâche d’évaluer les différentes analyses de l’insubstantialité qui ont été proposées pour saisir en quoi consiste la position distinctive du déflationnisme modéré. Nous conclurons en affirmant qu’aucune d’entre elles, dans leur forme actuelle, n’est en mesure de servir les fins du déflationnisme.

EN :

Debates surrounding the question of truth mainly concern the disagreement between inflationists and deflationists, the first seeking to understand the underlying nature of the property of being true, the latter denying that this property has a philosophically interesting nature at all. In recent decades a number of “moderate” deflationists have formulated this latter thesis by asserting that truth is not a substantial property. How should we understand the meaning of this statement ? In this article, the author sets himself the task of evaluating the various analyses of unsubstantiality that have been put forward to grasp what is meant by the distinctive position of moderate deflationism. We will conclude that none of them, in their present form, can suit the ends of deflationism.