FR :

Prenant comme point de départ l’article de Hans Jonas intitulé « Gnosticisme, existentialisme et nihilisme » (1952), ainsi que les idées principales de La légitimité des Temps modernes de Hans Blumenberg, cet article propose de mettre en évidence les similarités systématiques et historiques qui peuvent être repérées entre les postulats de base et les métaphores des divers courants religieux des deux premiers siècles de notre ère regroupés sous le nom de gnosticisme, et certains aspects, tels que la cosmologie et l’anthropologie, de l’apologétique pascalienne. Il postule que celle-ci incarne la toute dernière crise gnostique, en réponse à laquelle les Lumières se sont constituées en tant qu’époque.

EN :

Taking as its starting point the article by Hans Jonas entitled “Gnosticism, Existentialism and Nihilism” (1952), as well as the main ideas of Hans Blumenberg’s The Legitimacy of the Modern Age (1966), this article proposes to reveal both the systematic and historical similarities which can be traced between the basic postulates and metaphors of the various religious currents of the first two centuries of our era grouped under the name of Gnosticism and certain aspects, such as the cosmology and the anthropology, of Pascal’s apologetics. It postulates that this apologetics represents the very last Gnostic crisis, in response to which the Enlightenment has constituted itself as an epoch.

FR :

L’article examine la manière dont Gadamer lit, interprète et critique Dilthey dans Vérité et méthode. L’auteur se propose de reconstruire cette lecture, en la replaçant dans les débats herméneutiques contemporains, en fonction de trois « coupes » transversales : une « coupe » relative à la position de Dilthey dans l’histoire de l’herméneutique ; une « coupe » dans la critique de l’herméneutique méthodologique ; une « coupe » dans l’apport proprement diltheyen à une philosophie de la vie. La thèse consiste à montrer que le rapport de Gadamer à Dilthey n’est pas d’un seul tenant, même s’il est tout à fait central pour apprécier la portée de Vérité et méthode. C’est un problème d’inspiration diltheyenne qui anime le projet même de l’ouvrage — à travers une interrogation sur le fondement des sciences de l’esprit — mais en lui donnant une réponse d’inspiration heideggérienne.

EN :

The article examines how Gadamer reads, interprets and critiques Dilthey in Truth and Method. The author proposes to reconstruct this reading, placing it the contemporary hermeneutic debate, according to three transversal views : first relative to Dilthey’s position in the history of hermeneutics ; second relative to the criticism of methodological hermeneutics ; and third relative to the diltheyen contribution to a philosophy of life. The main thesis is that Gadamer’s relation to Dilthey is not univocal, even if Dilthey is quite central to appreciate the scope of Truth and Method. There is a problem of Diltheyenne inspiration that animates the project of this work — through a questioning on the foundation of the sciences of the spirit — but Gadamer gives a response of Heideggerian inspiration.

FR :

Figure phare du marxisme anglo-saxon, l’historien E. P. Thompson (1924-1993) a proposé une définition exceptionnellement riche et féconde des classes sociales dans son livre La formation de la classe ouvrière anglaise (1963). Excédé par les principaux philosophes de son temps — Althusser, Foucault, Horkheimer, Adorno, Marcuse, etc. — ainsi que par le scientisme, l’économisme et le déterminisme qui caractérisaient alors la théorie marxiste, Thompson a (discrètement) salué la qualité des travaux de Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) dans un virulent brulot intitulé Misère de la théorie (1978). Les travaux de Thompson ont été abondamment étudiés et commentés, mais on a jusqu’ici négligé de poursuivre cette référence inopinée à la phénoménologie merleau-pontienne. Or cette référence conduit d’elle-même à une série de passages de la Structure du comportement (1942), de la Phénoménologie de la perception (1945), de Sens et non-sens (1948) et des Aventures de la dialectique (1955), qui montrent que Thompson et Merleau-Ponty partageaient la même conception phénoménologique de la conscience de classe.

EN :

Renowed historian E.P. Thompson (1924-1993) single-handedly changed the marxist understanding of class and class consciousness in his pivotal book The Making of the English Working Class (1963). Thompson not only took issue with the economic and technological determinism that plagued marxist theory, he also took issue with philosophers — Althusser, Foucault, Horkheimer, Adorno, Marcuse, etc. — who variously described history as a process without a subject. Thompson was wary of philosophers. He nonetheless approvingly quotes Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) in his polemical essay The Poverty of Theory (1978). This surprising reference went unnoticed to this day. Following Thompson’s original reference to Merleau-Ponty’s The Structure of Behavior (1942) leads one to a number of observations that the french philosopher made to history, social classes and class counsciousness in works such as Phenomenology of Perception (1945), Sense and Non-Sense (1948) and the Adventures of the Dialectic (1955). Those various observations show that Thompson and Merleau-Ponty shared the same phenomenological understanding of class consciousness.

FR :

L’article se propose de montrer avec le nom d’Otto Von Guericke que, contrairement à la lecture heideggérienne de l’histoire de la philosophie, la métaphysique n’a jamais cessé de penser l’être en tant qu’être. En fait, elle a sondé l’être et la différence ontologique avec beaucoup plus d’acuité et de profondeur que l’heideggerianisme. L’intention revient à montrer l’actualité de la métaphysique et de ses concepts lorsque l’on évoque la problématique de l’ontologie fondamentale. Avant d’être un physicien reconnu en son temps, Von Guericke était un métaphysicien. Ce sont ses préoccupations métaphysiques qui l’ont amené sur la voie de l’expérimentation physique, et non l’inverse.

EN :

The intention of this article is to show with the name of Otto Von Guericke that, against the heideggerian lecture of the history of philosophy, the metaphysics never ends to think the being as being. Actuallly, the metaphysics searched the being and the ontological difference with more acuity and depth that the heideggerianism. The purpose is to show that the metaphysics and its concepts are still topical when we discuss the issue of the fundamental ontology. Before being a famous physicist, Von Guericke was a metaphysician. His metaphysical concerns causes him to physical experiments, and not the reverse.

FR :

Les deux premières parties des Remarques sur Oedipe puis sur Antigone (1804) correspondent à ce que Hölderlin appelle un « point de contact » avec un auteur : 1) Hegel ; 2) Aristote. La Naturphilosophie revisitée par Hölderlin conduit à élucider très concrètement la structure des tragédies de Sophocle : le « milieu » — concept venu de la Poétique — est un « point d’indifférence » — concept venu de la « physique spéculative » de Schelling et Hegel — entre début et fin. La « césure » (propos de Tirésias), grande découverte de Hölderlin, est structurellement nécessaire en tant que représentation hétérogène dans les textes de Sophocle pour faire ressortir ledit milieu, sans cela inapparent. Les Remarques, analyse le présent article, démontent la Poétique pièce par pièce pour reconstruire une pensée du tragique tout à fait inouïe. Aristote aurait cherché à dépasser, à véritablement relever le moment du « milieu », préfigurant ainsi la dialectique hégélienne. Or Hölderlin va s’opposer vigoureusement à cette suppression du meson.

EN :

Aristote’s meson according to the Hölderlin’s Remarks on Sophocles The first two parts of the Remarks on Oedipus and later on Antigone (1804) form what Hölderlin calls a “point of contact” with an author : 1) Hegel ; 2) Aristote. The Naturphilosophie revisited by Hölderlin leads to elucidate very concretely the structure of the Sophocles tragedies : the “middle” — concept issued from the Poetics — is a “point of indifference” — concept issued from Schelling and Hegel’s “speculative physics”— between the beginning and the end. The “caesura” (word of Tirésias), major discovery of Hölderlin, is structurally necessary as heterogeneous representation in Sophocles’ texts to bring to light the said middle, otherwise imperceptible. The Remarks, as analysed in the present article, disassemble the Poetics piece by piece to rebuild an extraordinary thought of the tragedy. Aristote would have sought to exceed, to really raise the moment of the “middle”, thus prefiguring the Hegelian dialectics. Yet Hölderlin will strongly oppose this suppression of meson.

FR :

Cet article cherche à montrer comment les réappropriations heideggérienne et arendtienne de la pensée d’Aristote s’articulent autour d’un travail de réinterprétation de la double définition de l’être humain comme être pratique, soit comme zôon logon echon et zôon politikon. Nous soutenons qu’en revisitant les notions qui composent et circonscrivent cette définition — celles de vie (zôê, bios), de logos, de production (poiêsis), d’action (praxis) et de contemplation (theôria), Heidegger et Arendt caractérisent le propre de l’homme en exploitant deux virtualités distinctes contenues à même l’ambivalent concept aristotélicien de praxis. Toutefois, en rendant floue la distinction entre l’activité (energeia) et le mouvement (kinêsis), ils exposent leur rejet de la theôria à deux difficultés — l’une concernant le caractère praxique de la theôria, l’autre concernant sa temporalité.

EN :

This paper aims to show how Heidegger and Arendt’s reappropriations of Aristotle’s thought are structured around a reinterpretation of the double definition of man as a practical being, that is, as zôon logon echon and zôon politikon. I argue that by interpreting the notions that compose and circumscribe this definition — those of life (zôê), logos, production (poiêsis), action (praxis) and contemplation (theôria), Heidegger and Arendt find the main characteristic of human beings by developing upon two distinct possibilities contained in the ambivalent Aristotelian concept of praxis. However, they both blur the distinction between activity (energeia) and motion (kinêsis), which expose their critique of theôria to two difficulties — one concerning the praxical character of theôria, the other its temporality.

FR :

Dans Cinéma I, et II, Deleuze propose un commentaire étonnant du premier chapitre de Matière et mémoire. Il perçoit chez Bergson une théorie innovante du dynamisme intrinsèque des images qui pourrait fonder non seulement une philosophie du cinéma, mais encore une ontologie inédite. Tout se passe comme si Deleuze, dans le sillage de Bergson, voyait dans le 7^e art non pas tant l’occasion d’une réflexion esthétique que l’occasion d’une pensée renouvelée de l’immanence. Nous tentons ici de rendre compte de la portée et des limites de cette interprétation deleuzienne.

EN :

In Cinema I, and II, Deleuze does an astonishing commentary of the first chapter of Matter and Memory. He perceives in Bergson an innovative theory of the intrinsic dynamism of images that could establish not only a philosophy of cinema but also a new ontology. It is as if Deleuze, in the wake of Bergson, had seen in the 7^th art not the opportunity for an aesthetic reflection but rather the occasion of a renewed thought of the immanence. We try here to figure out the range and limits of this Deleuzian interpretation.

FR :

Dans cet article, je souhaite comprendre comment Max Scheler et Martin Heidegger comprennent les normes sociales pour nos perceptions et nos pratiques quotidiennes, et comment ils décrivent la nécessité d’un dépassement de cette normativité au profit d’une autre, plus « personnelle » ou encore plus « authentique ». Je montre que c’est un appel de la conscience qui rompt la normativité sociale, et qui engage l’être humain à ne plus agir mécaniquement, mais à vivre librement. Cette rupture avec la normativité sociale est une réduction phénoménologique que nous appelons « réduction éthique ». Tout l’enjeu de l’article est de montrer qu’une telle réduction repose en fait sur les normativités sociales en tant qu’elles sont le critère de l’appel, le milieu où un tel appel est possible. De ce point de vue, le sujet réflexif demeure un sujet social.

EN :

In this article, I want to understand how Max Scheler and Martin Heidegger understand the social norms for our perceptions and our daily practices, and how they describe the need to go beyond this normativity in favor of another, more “personal” or even more “authentic”. I defend that it is a call of consciousness that breaks the social normativity, and which commits the human being to no longer act mechanically, but to live freely. This break with social normativity is a phenomenological reduction that I call “ethical reduction”. The whole point of the article is to show that such a reduction is in fact based on social normativities as they are the criterion of the call, the environment in which such a call is possible. From this point of view, the reflective subject remains a social subject.

FR :

Thème majeur dans l’histoire de la philosophie, le problème des universaux a été transmis à l’Occident latin principalement par l’exégèse que, dans son Second commentaire sur l’Isagoge, Boèce a donnée du célèbre « Questionnaire de Porphyre sur les genres et les espèces ». Notre étude se penche sur la série de notions philosophiques clés, parfois difficiles à cerner, qui, dans ce commentaire séminal, forment la trame rédactionnelle, souvent mal saisie, de la Solution boécienne d’une Aporie qui prétend avoir démontré l’impossibilité de l’existence des genres et des espèces (entre autres par l’argument du regressus ad infinitum), ainsi que les vices rédhibitoires de leurs intellections (conformes ou non conformes). Chez Boèce, tout cela concerne fondamentalement le rapport entre la pensée et le réel.

EN :

Major theme in the history of philosophy, the problem of universals has been transmitted to the Latin West mainly through the exegesis that, in his Second commentary on the Isagoge, Boethius gave of the famous Porphyrian questionnaire on the genera and species. Our study focuses on the series of philosophical key concepts, sometimes difficult to define, which, in this seminal commentary, form the redactional framework, often misunderstood, of the Boethian Solution of an Aporia that claims to have demonstrated the impossibility of the existence of the genera and species (among others by the argument of the regressus ad infinitum), as well as the redhibitory defects of their (consonant or not consonant) intellections. For Boethius, all this is basically about the relation between thought and reality.

FR :

La lecture du texte D’un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie n’est pas sans poser de difficiles problèmes d’interprétation. Parmi ceux-ci, on doit compter entre autres l’enchevêtrement des thèmes et la contradiction apparente de Derrida, partagé qu’il semble être entre une critique du recours au ton apocalyptique en philosophie et la récupération de ce ton au sein de son propre discours. L’article éclaire cette ambiguïté apparente en mettant en parallèle la question du ton dans la philosophie hégélienne avec le motif « apocalyptique » de la fin de la philosophie exprimé dans D’un ton apocalyptique… Cette mise en parallèle permet de dégager toute la cohérence et la pertinence de ce motif et d’éclairer en retour le débat avec Kant et ses héritiers qui traverse le texte en entier, et qui porte sur la possibilité et les limites de la démystification.

EN :

Reading Of An Apocalyptic Tone Recently Adopted in Philosophy poses difficult questions of interpretation. We have indeed to account for multiple and often entangled themes as we have to deal with Derrida’s apparent inconsistency between his criticism of the apocalyptic tone in philosophy and his own use of that particular tone in his discourse. This article sheds light on this apparent ambiguity by drawing a parallel between the question of tone in hegelian philosophy and the “apocalyptic” thread of the “end of philosophy” emphasized upon in Of An Apocalyptic Tone… Such a comparison provides us with a fresh understanding of that central thread of the book and helps in return unraveling the derridean debate with Kant and his heirs which relates to the possibility and the limits of demystification.