Alain Beaulieu (dir.), Gilles Deleuze, héritage philosophique, Paris, PUF, 2005, 174 pages.

L’année 2005 a marqué le dixième anniversaire de la mort de Gilles Deleuze. À l’occasion d’une publication dans la collection « Débats philosophiques » des Presses Universitaires de France, Alain Beaulieu entend défendre l’idée que Gilles Deleuze fut « simultanément historien, créateur et expérimentateur de concepts » (p. 12). En refusant de dissocier catégoriquement et d’étudier séparément — comme on l’avait généralement fait jusque-là — ces différentes facettes de la vie intellectuelle du philosophe, Alain Beaulieu espère donner un second souffle à la réception posthume de ses écrits. À cette fin, il a réuni dans ce volume les contributions de six des principaux commentateurs de l’oeuvre deleuzienne, à la fois d’Europe (Manola Antonioli, Arnaud Villani, Olivier Fahle et Stéfan Leclercq) et de ce côté-ci de l’Atlantique (Constantin Boundas et Alain Beaulieu). Avec son analyse des « Stratégies différentielles dans la pensée deleuzienne », Constantin Boundas cherche à dégager les réquisits et les conséquences d’une authentique philosophie de la différence. L’auteur nous rappelle tout d’abord que, chez Deleuze, « la différence ne se donne pas comme un concept » (p. 16) puisqu’elle est pensée comme un processus, ce qui implique en retour une ontologie des forces et des relations qui s’oppose à l’étude des différents étants dans leur particularité. Certes, les forces se manifestent nécessairement dans des états de choses distincts les uns des autres, mais puisque ceux-ci ne peuvent rendre compte de leur devenir et du processus dont résulte leur différenciation, Deleuze en est conduit à penser, à la suite de Bergson, une différentiation virtuelle des tendances qui ont généré ces distinctions actuelles. Dans la perspective d’une telle ontologie, loin d’être purement informes ou à l’inverse totalement réifiées, les forces sont donc à la fois des grandeurs extensives (différenciées) et intensives (différentiées). Ce départage de l’actuel et du virtuel — tous deux bel et bien réels — amène Constantin Boundas à présenter, dans une seconde partie, la première conséquence philosophique de cette théorie deleuzienne de la différence, soit la remise en question d’une certaine « image de la pensée » qui, en opposant le possible au réel, marque la prédominance de la recognition et de la représentation dans l’exercice de la pensée. Cette critique n’est cependant pas pour nous surprendre, puisqu’une telle conception de la pratique philosophique réduit l’étude des différences réelles à l’élucidation d’une forme commune d’expérience possible, ce dont témoignent par exemple les philosophies transcendantales kantienne et husserlienne. Il s’ensuit conséquemment une redéfinition de la philosophie comme création de concepts et une nouvelle méthode — l’empirisme transcendantal — adaptée au souci de ne pas trahir le concret dans sa singularité : si l’état de choses rencontré dans l’expérience est étudié sous le signe de sa différence constitutive, alors, ce qui est dégagé, ce n’est pas la forme qu’il partage avec d’autres états de choses, mais ses conditions réelles — les tendances virtuelles non représentables — qui en expriment la genèse en tant qu’événement à nul autre pareil. Ces considérations amènent enfin Constantin Boundas à s’interroger sur les conséquences éthiques d’une telle prise en considération de la différence. D’une part, il constate que, pour Deleuze, celle-ci s’accompagne d’une lutte active pour démasquer les prétentions indues de l’actuel à vouloir s’arroger tout le champ du réel. D’autre part, suivant encore une fois Deleuze, ce combat apparaît inséparable d’un renversement des rapports entre l’éthique et la morale. Ainsi, contrairement à ce que l’on pourrait croire de prime abord, ce ne sont jamais des valeurs morales transcendantes qui imposent une conduite particulière : pour qu’une personne accepte de se plier à certaines obligations, celles-ci …