FR :

De l'avis de plusieurs, il existe une tension entre le modèle « naturaliste » des émotions qui inspire les psychologues évolutionnistes et le modèle des constructionnistes sociaux. D'un côté, il semble que les émotions sont innées, rigides et panculturelles ; de l'autre, elles sont conçues comme des artefacts culturels, changeant au gré des arrière-plans culturels. Nous examinons chacune des deux approches et montrons que l'approche naturaliste n'est pas incompatible avec une forme de constructionnisme faible, en ce que la première peut tenir compte d'un certain degré de plasticité. Nous soutenons qu'en fait les deux courants devraient être vus comme offrant des points de vue différents, mais complémentaires, sur les mêmes phénomènes. Cependant, une part du domaine des émotions étudiée par les constructionnistes échappe aux efforts d'intégration. Une façon de remédier à la situation est de proposer un réaménagement conceptuel du domaine. Par exemple, Griffiths (1990, 1997) propose que la solution passe par l'élimination du concept d’« émotion ». Quoique notre investigation des différentes formes d'émotions suggère un certain scepticisme concernant l'utilité théorique du concept d’« émotion », nous croyons qu'il est trop tôt pour en annoncer la mort.

EN :

According to many, there is an incongruity between the naturalist's model of emotions that inspired the evolutionary psychologists and the social constructionist's model. In brief, the naturalists propose that emotions are innate, rigid and pancultural ; whereas the social constructionists believe that emotions are cultural artefacts without any biological reality. We examine each approach and show that the naturalists' view is not incompatible with a weak form of constructionism. We argue that in fact the two positions should be considered as offering different but complementary views of the same phenomena. However, a part of the domain of emotions studied by the social constructionists escapes the attempt at integration. One way to solve this problem is to reconfigure the domain. Griffith (1990, 1997) proposed to do so by eliminating the concept of “emotion”. Our investigation of different forms of emotions suggests that if scepticism concerning the theoretical utility of the concept of “emotion” is grounded, it is still too early to proclaim its death.

FR :

L’identité intentionnelle soulève des énigmes quant au comportement linguistique de certains pronoms anaphoriquement liés à des quantificateurs restreints, mais qui ne peuvent être considérés comme des variables liées par ces quantificateurs. J’examine ce problème et suggère une solution, qui est une généralisation de la notion de pronom de texte (Vallée, 1994), conçue afin d’analyser certains pronoms qui ont un comportement linguistique similaire.

EN :

Intentional identity raises problems with respect to the linguistic behavior of anaphoric pronouns linked to restricted quantifiers but that cannot be variables bound by these quantifiers. I examine this issue and suggest a solution based on the notion of a text pronoun (Vallée, 1994), introduced to deal with pronouns exhibiting a similar linguistic behavior.

FR :

Notre article traite de l’interprétation heideggerienne du Surhomme ( Ubermensch ) chez Nietzsche en prenant en considération tout particulièrement sa désignation comme forme ( Gestalt ) dans les cours de 1939-1946 qui constituent, sous plusieurs aspects, la culmination du « différend » ( Auseinandersetzung ) avec lui. En effet, si anthropomorphie et subjectivité s'appartiennent mutuellement dans la métaphysique moderne, cette coappartenance trouve son achèvement chez le Surhomme. Elle indique par ailleurs la forclusion du sujet nietzschéen dans la logique de la négation, témoignage de la tentative heideggerienne pour « dialectiser » Nietzsche. C’est ainsi qu’une continuité s'établit entre sa position métaphysique et la dialectique hégélienne. Par ailleurs, nous nous efforçons de projeter cette interprétation réductrice sur la critique par Heidegger d’une des figures majeures du néohégélianisme au tournant du siècle, à savoir Oswald Spengler, telle qu’elle a lieu dans ses cours de l’herméneutique de la facticité (1919-1923). Notre stratégie interprétative est fidèle au principe interprétatif qui consiste à dire que le Heidegger d’avant Être et Temps , nous offre les outils nécessaires pour aborder certains motifs essentiels du développement ultérieur de sa pensée dont notamment sa confrontation avec la métaphysique.

EN :

This paper focuses on Heidegger's interpretation of the Ubermensch with a special emphasis on his designation as a form ( Gestalt ) developped mainly in the 1939-1946 lecture courses on Nietzsche. The belonging- together of “unconditional” subjectivity and anthropomorphism reaches its completion in the “form” of the Ubermensch , while it also witnesses its forclosure in the logic of negativity. Consequently, a direct continuity is established between Nietzsche's metaphysical position and Hegel's dialectics. By taking this unexpected affinity as a starting point, we go back to Heidegger's early critique of hegelianism and especially of Spengler's project of a morphology of the cultures in his hermeneutics of facticity (1919-1923). This interpretative strategy unfolds according to the principle that the first steps on Heidegger's path of thinking offer us the necessary conceptual tools in order to come to terms with the later developments of his confrontation with metaphysics.

FR :

Inspiré par la fascinante métaphore hégélienne de la « maisonnette » tirée d’un écrit de jeunesse, ce texte veut montrer sa concrétisation postérieure par le « Savoir absolu » de la Phénoménologie de l’Esprit (1807). On a souvent dit que l’ouvrage de 1807 réconciliait la modernité avec l’ère hellénique. De plus, l’on sait que Hegel considère cette dernière comme le premier moment du savoir, illustrant ce chez-soi auquel les Modernes ont dû renoncer pour acquérir leur propre vision du monde. L’argumentation présentée ici vise à montrer qu’à la manière d’un sujet qui, après un laborieux périple, revient enfin chez soi, c’est bien à un retour en « pays de connaissance » que nous convie cette œuvre célèbre du philosophe allemand. Miracle rendu possible par la découverte d’une circularité qui nous traverse tous !

EN :

Inspired by the fascinating Hegelian's metaphor of the “small house” taken from a youth's work, this paper tends to show its posterior achievement by the “absolute Knowledge” of the Phenomenology of Spirit (1807). It has often been told that the 1807's work settled modernity with Hellenic era. Moreover it is known that Hegel considers the Hellenic era as the first step of the knowledge, demonstrating the home that the Moderns had to renounce to acquire their own point of view of the world. The illustration presented here shows that the Hegel's Phenomenology calls us to a return on “home ground”. The same way as a subject who comes back home after a laborious journey. Miracle enabled by the discovery of a circle going through every one of us !

FR :

Enraciné dans la philosophie politique au XVIIIe siècle français, le concept d’association occupe une place essentielle dans la philosophie de Saint-Simon. Chez cet auteur, l’association a pour objet la production, elle présuppose une organisation intégrée et constitue l’unité de la société. La société organique de Saint-Simon évolue selon un principe de complexification vers un grand but industriel commun. Fourier place aussi l’association comme condition de la coopération, mais elle en est le moteur. L’organisation de l’investissement psychologique dans l’association créerait continuellement la société fouriériste. De Saint-Simon, Marx semble retenir l’idée d’association créant l’organisme productif; il emprunte à Fourier la production d’une société nouvelle collectivisant toutes les dimensions personnelles. Mais l’association devient chez Marx le fruit de la dialectique de l’histoire, dont le moment négatif rend l’organisme collectif à lui-même et lui confère une individualité nouvelle. L’association chez Marx s’impose comme une unité. Chacun participe nécessairement à cette réalité qui doit l’affranchir des limites de sa propre individualité.

EN :

Rooted in the french philosophy of the XVIIIth french century, the concept of association holds an essential place in the philosophy of Saint-Simon. In this author, association concerns production, it is generated by an integrated organization and forms unity in the society. In Saint-Simon, the organized society evolves according to a principle of complexification towards a great industrial aim. Fourier equally sets association before cooperation, considering it as a real driving force. According to Fourier, psychological commitment in association should make dynamic any cooperation. Marx possibly deducted from Saint-Simon the idea that association should create the collective organism. He borrowed from Fourier the production of a new society, getting collective the whole human person. But, association in Marx's thought becomes the result of the dialectic of history. A negative phase in this dialectic gives the collective organisme to itself back and confers on it a new individuality. In Marx, association is essential as a unity. Each one necessary takes part in this reality which will make him free from the limits of his own individuality.

FR :

Je veux m'attarder à trois aspects importants du Droit des gens de John Rawls. Je veux tout d'abord montrer que cette oeuvre contribue à réfuter l’interprétation erronée selon laquelle Rawls souscrirait à une conception individualiste du libéralisme. Je veux en deuxième lieu souligner l’importance d'intégrer un droit des peuples au sein de la philosophie politique libérale. Le principe de l’égalité entre les peuples peut être interprété comme ayant un corollaire, à savoir, le principe du développement (économique) égal des peuples, et ce dernier principe est susceptible de nombreuses applications progressistes au niveau de la justice internationale. En troisième lieu, je veux suggérer que même si des amendements importants étaient apportés à la version initiale du Droit des gens , au point d'inclure, à l’encontre de l’opinion exprimée par Rawls, le principe de différence et d'en reconnaître l’universalité, on ne serait quand même pas en présence d'un libéralisme de type individualiste.

EN :

I would like to consider three important aspects of Rawls' Law of Peoples . I want to show, first, that the work serves to refute the mistaken interpretation according to which Rawls would subscribe to an individualistic interpretation of liberalism. Second, I also want to underline the importance of incorporating a law of peoples within a liberal political philosophy. The principle of equality between peoples can be interpreted as having a corollary, the principle of an equal (economic) development between peoples, and this last principle paves the way to many progressist applications at the level of international justice. Third, I want to suggest that even if amendments were made to the initial version of The Law of Peoples in such a way that, pace Rawls, it would now contain among its principles the difference principle and would recognize its universal status, the resulting approach would still not be a liberal individualism.

FR :

Dans ce texte, l'accent est mis sur les contraintes ou restrictions dites déontologiques. Croire en l'existence de telles contraintes, c'est croire qu'il peut être moralement inadmissible de faire quelque chose, même si cette action se révélait la seule manière d'empêcher un résultat encore pire. La question que pose et examine ce texte est celle de savoir pourquoi il est mal de faire des actions qui semblent violer une contrainte déontologique. Plus particulièrement, ce texte étudie l'hypothèse séduisante que nous pourrions expliquer ce qu'il y a de mal dans ce type d'actions en termes de droits. L’article argumente que cette idée, bien que toute naturelle, ne nous permettra pas d'expliquer de manière satisfaisante nos convictions déontologiques. Les droits peuvent être interprétés de plusieurs manières différentes, mais peu importe l'option choisie, nous rencontrons des difficultés. Le problème principal est que l'appel aux droits fait souvent usage des jugements d'admissibilité que nous essayons d'expliquer. Le supposé explanans n'a donc pas l'indépendance requise face à l' explanandum pour en constituer une véritable explication.

EN :

The focus of this paper is deontological restrictions or constraints. To believe in the existence of such constraints is to think that it can be morally impermissible to do something even if doing that is the only way to prevent an even worse outcome. The question which this article poses and considers is why it is wrong to perform acts which seem to violate a deontological restriction. In particular, the paper investigates the attractive possibility that we could explain this wrongness in terms of rights . argue that this idea, while natural, will not yield a satisfying explanation of our deontological convictions. Rights can be understood in several different ways, but no matter which option we take we encounter difficulties. The principal problem is that appeals to rights often make use of the very judgments of permissibility which we are trying to explain. The supposed explanans thus lacks sufficient independence from the explanandum to constitute a genuine explanation of it.