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The notion of ‘civil society’ took on new significance and popularity in the eighteenth century, particularly in the works of social and political theorists who began to imagine and understand social interactions as distinct from those of the state. Civil society was imagined as the space for trade relations and ties of reciprocity that bound naturally sociable humans together without the constraints of political obligations. Civil society was the place where Montesquieu’s doux commerce could flourish and Joseph Addison’s Mr. Spectator could mingle safely and pleasantly with his fellow wits as well as the more numerous crowd of fools. This redefinition of civil society bears witness to the growing importance of economic relationships in eighteenth-century social thought. David Hume notably insisted upon the role of commerce as a key civilizing impulse in modern societies. During the eighteenth century, the concept of civil society was increasingly assimilated into a model of commercial society in which economic relations formed the basis for production, exchange, and consumption. A ‘polite and commercial’ society, to use Blackstone’s phrasing, was one in which the government served the needs of society rather than the other way around.
This notion of the primacy of the social – along with cognate conceptions of sociability, civility, urbanity, and citizenship – made a great impact on the work of the grand masters of modern sociology such as Georg Simmel, Norbert Elias and Jürgen Habermas. For Simmel, the concept of Geselligkeit, or sociability, was the building block for his social theory. Simmel’s sociability was a form of uncoerced socialization that emerged spontaneously between individuals who could regard one another as relative equals. This approach encouraged scholars to take seriously and examine closely the rules of social engagement and the unspoken assumptions that lay behind the presentation of the self in the company of others, as demonstrated by the work of sociologists such as Erving Goffman and Herbert Blumer, amongst others.
The historical sociology of Norbert Elias had a great influence on the work of social and cultural historians in the 1980s, especially in the wake of the belated translation of his work into English and French. Elias’s development of a figurational sociology has helped us see the practices of sociability as the means by which seemingly static social structures are actually always in the process of construction and reconstruction. This dynamic of socio-genesis creates the chains of inter-dependence and reciprocal obligations that structure human relationships throughout the social order and forms the motor of what Elias called ‘the civilizing process.’ Elias’s sociology made the modern state dependent upon this civilizing process. This is an insight upon which more recent histories of ‘state formation’ have elaborated.
Finally, the study of sociability has been closely linked with the history of public opinion. Here the work of Habermas and his influential thesis on the emergence of a bourgeois public sphere in the long eighteenth century have held sway in recent decades. If the original Marxist framework for Habermas’s model has been put aside by more recent work on the public sphere, his proposal that the idea of a ‘public’ took hold as an alternative form of political legitimation through increasingly rational and critical debate in Enlightenment Europe has gained new advocates in the work of scholars such as Dena Goodman and Tim Blanning.
The questions posed by these grand narratives of eighteenth-century sociability were at the heart of the works presented in Montreal at the fortieth meeting of the Canadian Society for Eighteenth-Century Studies (CSECS). All of the papers managed to variously nuance, criticize and appropriate different aspects of these key theories of sociability.
The conference theme of ‘Revolutions in Eighteenth-Century Sociability’ asked contributors to consider the eighteenth-century experience of ‘revolution’ as a catalyst for new forms of sociability. Revolutions offer revelatory moments for understanding sociable forms that are often taken for granted in more tranquil times as ‘common knowledge’ or tacit understandings, as these revolutions often generate new vocabularies for understanding and describing the society that is transformed by revolutionary change. In revolutions, sociabilities are reconfigured in new ways; longstanding social ties are ruptured, renegotiated, or reinvented. The multiple forms of eighteenth-century revolution (e.g., political, scientific, industrial, financial, cultural) stimulated or required dramatic reconfigurations of the laws, spaces, and identities that were at the heart of civil society.
The seven articles in this issue of Lumen take into account different notions of the concept of sociability: the philosophical definition which referred to the sociable state of nature (Locke, 1690) or the unsocial sociability of man (Kant, 1784); the sociological definition that focuses on each individual’s natural propensity to form social ties with her peers, following on from Simmel’s insights in his Soziologie (1908); and finally the more heuristic definition preferred by social and cultural historians, who prefer to examine the forms and processes of institutionalization of social ties by studying their means of organization, their spaces and their networks.
Studying the forms of sociability prevents us from taking for granted the ties that bind individuals together, and helps us better understand the communities that people are constantly in the process of constructing, maintaining, or even breaking apart. These processes are necessarily historical, as sociologists such as Simmel, Elias and Habermas all understood. The questions that they posed remain relevant today. When did new forms of sociability emerge? What were their characteristics? How did these new sociabilities relate to existing, and often dominant, social practices? How were they legitimated? And were these attempts at legitimation successful?
The idea of revolution offers us a particularly rich opportunity to study social ties since revolutions propose new models, new ways of thinking, and above all the new practices through which civil society was constantly reinvented and reconstructed. Revolutions reveal the otherwise often overlooked mechanisms that make societies work; they also created new identities and new ways of conceiving the relationship between individuals and their structures of government. The debates that animated the eighteenth century were equally at the heart of the discussions that took place at the conference and are here reflected in the selected proceedings.
Si l’acception de « société civile », entendue au sens de société politique, se maintient pendant tout le xviiie siècle, le concept prend au même moment une autre signification, distincte de l’État. La société civile est ainsi de plus en plus décrite comme le lieu d’un doux commerce, le site de relations d’échange et de réciprocité entre des êtres humains naturellement sociables, mais pas nécessairement politiques. Cette redéfinition de la société civile témoigne de l’attention grandissante portée à l’économie : David Hume, notamment, insiste sur le rôle du commerce dans le processus de « civilisation ». Pendant le xviiie siècle, la société civile/civilisée est de plus en plus assimilée au modèle de la société commerciale dont l’économie est basée sur la production, l’échange et la consommation, qui possède ses propres dynamiques et ses propres lois et dans laquelle le gouvernement doit surtout servir les besoins de la société.
La réflexion actuelle sur le concept de sociabilités et de ses notions satellites (société, société civile, civilité, urbanité, citoyenneté) repose sur les travaux fondateurs des grands sociologues Georg Simmel, Norbert Elias et Jürgen Habermas. Le premier fit du concept de Geselligkeit la notion fondatrice de sa sociologie. Selon Simmel, la sociabilité est une forme de socialisation générée, sur la base de l’égalité et de la réciprocité, par les interactions exercées entre les individus. Cette approche invitait déjà à cibler le regard du chercheur sur les formes des jeux sociaux, comme l’ont bien démontré par la suite les sociologues Erving Goffman et Herbert Blumer, parmi d’autres.
La sociohistoire de Norbert Elias, elle aussi très influente chez les historiens des mentalités des années 1980 et qui connaît une certaine forme de réhabilitation depuis quelques années (notamment chez les dix-neuviémistes), a permis de comprendre les pratiques de sociabilité comme la manifestation de configurations sociales en construction. On sait que dans la sociogenèse eliassienne, ce sont les chaînes des dépendances et des obligations qui structurent les interrelations humaines et qui forment le moteur du processus de civilisation. Sont ainsi étroitement reliées la formation de l’État moderne, l’urbanisation qui conduit à des rapports sociaux plus contraints et plus formels, et les différentes formes de sociabilité qui, parce qu’elles mettent en jeu des rapports de force, participent directement à la construction du politique.
Enfin, on associe l’étude des sociabilités à la question de l’opinion publique, à laquelle Habermas et ses travaux sur les lieux de sociabilité servent de référence. Si la référence marxiste du modèle habermassien est remise en cause depuis plusieurs années, la notion « d’espace public » garde toute sa richesse et son actualité. Cette première épistémologie de la sociabilité, évidemment nuancée, critiquée et appropriée sous différents aspects, fut au coeur des travaux qui se sont tenus à Montréal, dans le cadre du 40e congrès de la Société canadienne d’études du dix-huitième siècle (SCEDHS).
La thématique abordée par le congrès, dont les présentes contributions sont issues, avait choisi la « révolution » comme catalyseur des phénomènes de sociabilité. Parce qu’elles sont une succession de crises qui redéfinissent et réorientent les différentes formes de sociabilité, les révolutions ont été utilisées comme des moments révélateurs des transformations en cours. Elles sont des seuils où les sociabilités se reconfigurent, où les liens sociaux se rompent, se tissent ou se réinventent. À travers les reconfigurations du droit, de l’espace et des identités, pour ne prendre que ces exemples évidents qui touchent toutes les révolutions (politiques, scientifique ou industrielle), ce sont les mécanismes les plus profonds de la société civile qui se déploient.
Les sept articles de ce numéro de Lumen ont tenté de prendre en compte différentes acceptions du concept : la définition philosophique, qui fait référence au caractère naturellement social (Locke, 1690) ou à l’insociable sociabilité (Kant, 1784) de l’homme ; la définition sociologique, qui insiste sur l’individu et sa propension à nouer librement des liens avec ses semblables, comme nous venons de l’évoquer avec Simmel dans Soziologie (1908) ; et la définition plus heuristique de l’histoire sociale et culturelle, qui se concentre sur les formes et les processus de l’institutionnalisation des liens sociaux en analysant leur degré d’organisation, leurs espaces et leurs réseaux.
Les formes de la sociabilité, qui mettent en jeu le lien social entre les individus et les communautés pour le construire, le pérenniser ou le rompre, sont définies historiquement. Elles sont évidemment au coeur de nos préoccupations actuelles, depuis les récents « réseaux sociaux », jusqu’aux rapports contradictoires des sociétés avec les nouvelles populations qu’elles doivent accueillir. Quand y a-t-il émergence d’une nouvelle sociabilité ? Quelles en sont les caractéristiques ? À quel moment cette nouvelle sociabilité se pose-t-elle en modèle et évolue-t-elle vers des pratiques reconnues, légitimes et dominantes ? Quels contremodèles se mettent alors en place, quels sont leurs modes opératoires ? Le concept de révolution nous a offert un champ d’investigation particulièrement riche sur le terrain du lien social en ce qu’il propose des modèles étrangers, des modèles imaginés, et surtout des pratiques rejouant et réinventant constamment la société civile. Ce sont les ressorts de la société actuelle, de l’identité et de la citoyenneté contemporaines qui furent au coeur des débats qui se sont tenus pendant le congrès et dont les articles retenus ici rendent compte des enjeux les plus cruciaux, depuis la surveillance policière et le maintien de l’ordre, jusqu’à la médiatisation des discours révolutionnaires.