FR :

Le discours cosmologique actuel permet-il d’affirmer le caractère théophanique du cosmos, au sens où celui-ci pourrait être considéré comme le lieu de la manifestation visible et immédiate de Dieu ? Plus généralement : est-il en mesure d’ouvrir un chemin vers la foi ? Contrairement à un discours récurrent, l’auteur, s’appuyant sur l’oeuvre de Jean Ladrière, défend la thèse qu’il n’existe pas de voie royale conduisant de la science à la foi. Celle-ci peut cependant recueillir l’image scientifique du monde et lui conférer une signification propre, moyennant un parcours herméneutique s’appuyant sur l’articulation des différents registres de sens et dont la médiation philosophique constitue le passage obligé.

EN :

Is it possible to consider the contemporary scientific cosmological discourse as a theophany, i.e. as a visible and immediate manifestation of God ? More broadly put : does science open a way to God ? In opposition to a common and repeated affirmation, the author, inspired by Jean Ladrière, claims that there is no direct and necessary way from science to faith. Nevertheless, faith can assume the scientific image of the world and confer to it a meaning of its own. To do so requires a hermeneutical journey that articulates the various levels of meaning and in which philosophy plays a key mediating role.

FR :

Le terme hébreu pānîm est notamment employé pour dénoter le visage, mais aussi pour former des prépositions complexes (« en présence de ») ou des tournures idiomatiques (« lever le visage de »). Ces expressions ont occasionné de nombreux défis aux traducteurs de la Septante. L’examen d’une variété d’exemples tirés du Pentateuque grec révèle un certain nombre d’innovations linguistiques impliquant le terme prosôpon. De même, les endroits où l’équivalence avec prosôpon est parfois évitée, soit pour des considérations linguistiques ou idéologiques, sont aussi d’intérêt. Lorsqu’il est question de Dieu, certaines tournures de l’hébreu semblent avoir été consciemment reformulées. Les traducteurs révèlent ainsi leur créativité pour résoudre des noeuds théologiques pour leurs lecteurs.

EN :

The Hebrew word pānîm is used to denote the face but also to form complex prepositions (e.g., “in the presence of”) or idiomatic expressions (e.g., “lift up the face of”). These expressions have posed significant challenges for the Septuagint translators. An examination of a variety of examples from the Greek Pentateuch reveals a number of linguistic innovations involving prosôpon. Similarly, places where the equivalence with prosôpon is sometimes avoided, either for linguistic or ideological considerations, are also of interest. When it comes to God, particular Hebrew expressions appear to have been consciously reformulated. The translators thus demonstrate their creativity in resolving theological difficulties for their readers.

FR :

Contrairement aux interprétations anthropocentriques du Cantique des cantiques qui lisent ses références non humaines comme des métaphores descriptives d’un couple humain, cet article propose de lire cet agencement poétique à partir des concepts de « rhizome » et de « visagéité » théorisés par les philosophes Gilles Deleuze et Félix Guattari. Ce paradigme de lecture permet de mieux valoriser l’hybridité interespèce propre aux visages des amants. La lecture rhizomique du Ct permet de décloisonner les frontières des identités humaines, animales, végétales, minérales et architecturales. La fécondité de cette approche herméneutique est illustrée avec le motif particulier du « pommier » (Ct 2,3-6 ; 7,7-9 ; 8,5). Ultimement, cette expérience de lecture montre les limites du cloisonnement anthropocentrique de « la nature » et plaide pour une meilleure prise en compte de la multiplicité et de l’interconnectivité de la vie par la poésie biblique.

EN :

Contrary to anthropocentric interpretations of the Song of Songs that read its non-human references as descriptive metaphors of a human couple, this article proposes to read this poetic arrangement from the “rhizome” and faciality concepts theorized by philosophers Gilles Deleuze and Félix Guattari. This reading paradigm enables us to better appreciate the interspecies hybridity of the lovers’ faces. This rhizomic reading of Ct allows us to decompartmentalize the boundaries between human, animal, plant, mineral and architectural identities. The fruitfulness of this hermeneutical approach is illustrated by the particular motif of the “apple tree” (Ct 2:3-6 ; 7:7-9 ; 8:5). Ultimately, this reading experience shows the limits of the anthropocentric compartmentalization of “nature” and argues for a better consideration of the multiplicity and interconnectedness of life in biblical poetry.

FR :

Cet article considère l’accompagnement spirituel à l’égard de ce que la littérature consacrée appelle le pré-deuil. Un accompagnement qui regarde le proche-aidant vivant ce pré-deuil. Pour conduire cette analyse, l’article regarde la manière dont les concepts de sollicitude (Ricoeur) et de visage (Lévinas) viennent répondre à la souffrance que le proche-aidant vit en de telles circonstances. Mettant en avant un type d’accompagnement spirituel dont le soubassement anthropologique est spécifiquement philosophique, il offre à ce type d’accompagnement une dimension profondément humaine et de surplus avec une portée universelle. Un accompagnement qui ose offrir aux milieux des soins une praxie dont la sollicitude et la spiritualité assurent la pertinence.

EN :

This article will examine a form of spiritual accompaniment known as pre-mourning in the relevant literature. It is a type of support that considers family caregivers who undergo this pre-mourning process. The article will focus its analysis on the roles of care (“solicitude”, according to Ricoeur), and the face (“the visage”, Lévinas) in the bereavement of family caregivers who experience these circumstances. With its anthropological roots in the philosophical, this type of spiritual accompaniment provides a dimension that is profoundly human and universal in scope. Such accompaniment is unorthodox in that it provides care environments with a practice that derives its utility from the very act of solicitude.

FR :

La lettre fut le moyen pour Paul de garder le contact avec les premières communautés judéo-chrétiennes, ou parfois d’en créer un, comme pour la communauté de Rome. De nombreuses études ont bien montré la force présentielle qu’ont exercée les missives pauliniennes. Cet article veut pousser plus loin l’idée de la lettre-présence en posant l’hypothèse que c’est aussi un visage, une figure de l’apôtre, qui se dessine grâce à la lecture de chaque lettre. Paul parvient à imposer une présence qui témoigne de son message et de son expérience. Nous proposerons en ce sens le concept de visage épistolaire, et nous montrerons à travers Romains comment émerge ce visage, et surtout ce qu’il exprime pour compléter le message transmis.

EN :

The letter was the way for Paul to maintain contact with the first Judeo-Christian communities, or sometimes to create one, as with the community of Rome. Numerous studies have clearly shown how the Pauline missives equate to a face-to-face presence. This article aims to push further the idea of the letter-presence by posing the hypothesis that it is also a face, a figure of the apostle, which is drawn through the reading of each letter. Paul manages to impose a presence which supports his message and his experience. In this sense, we will propose the concept of epistolary face, and we will show through Romans how this face emerges, and especially what it conveys to complete the message transmitted.

FR :

« Nous avons besoin de reconnaître la ville à partir d’un regard contemplatif, c’est-à-dire un regard de foi qui découvre ce Dieu qui habite dans ses maisons, dans ses rues, sur ses places » (François, Exhortation apostolique Evangelii Gaudium, 24 novembre 2013, no 71). Il y a une bonne part d’audace dans cette interpellation, car la « présence de Dieu » en ville ne saute pas nécessairement aux yeux, plus encore lorsqu’on y cherche le Dieu Sauveur. Néanmoins, que voit-on de Dieu dans ces villes aux mille visages, quand on ose le chercher ? Qu’est-ce qui caractérise une telle démarche de discernement spirituel ? Autrement dit, que voit-on et comment voit-on ? Telles sont les questions que cet article explore théologiquement à partir d’une série de témoignages écrits par des chrétiennes et des chrétiens formés aux « Exercices spirituels ignatiens » qui, au coeur de leur ville de résidence sur différents continents, ont été invités à contempler en marchant. L’analyse de ces témoignages permet non seulement d’éclairer le croire chrétien en acte et le travail du regard interprétant au coeur de l’espace urbain, elle montre aussi comment un tel regard parvient à discerner des traces de la grâce au coeur de l’ambivalence urbaine.

EN :

“We need to look at our cities with a contemplative gaze, a gaze of faith which sees God dwelling in their homes, in their streets and squares” (Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium, November 24, 2013, No. 71). There is a good deal of audacity in this invitation, because the “presence of God” in the city is not necessarily obvious, even more so when one seeks God as Savior. Nevertheless, what do Christians discern and see in these cities filled with people and diversity, when they dare to look out for God’s action ? What characterizes such a spiritual gaze ? In other words, what do they see and how do they see ? This article addresses these issues with a series of testimonies written by Christians trained in the “Ignatian Spiritual Exercises” who, in their city on different continents, were invited to walk and to contemplate. Analyzing these testimonies sheds light on Christian faith in action and on the way this gaze of faith functions, being able to discern traces of grace amidst urban ambivalence.

FR :

La phénoménologie française, et tout particulièrement la philosophie de Lévinas, cherche à critiquer la lutte pour la reconnaissance hégélienne en ce qu’elle est une philosophie qui cherche à réduire « l’Autre » au « Même ». Est-ce que cette critique vaut aussi pour la réactualisation honnethienne de la lutte pour la reconnaissance ? Notre position est que, même si Honneth s’engage dans une réactualisation de la reconnaissance intersubjective qui met en valeur l’importance de l’altérité, cette démarche s’avère insuffisante ; surtout par rapport à la place phénoménologique de la chair.

EN :

French phenomenology, and especially the philosophy of Lévinas, is committed to criticize the Hegelian struggle for recognition as a philosophy that seeks to reduce the “Other” to the “Same”. Is that criticism valid also for the Honnethian re-actualization of the struggle for recognition ? Our position is that even if Honneth commits to re-actualize intersubjective recognition in a way that highlights the importance of otherness, this gesture turns out to be insufficient, especially in relation to the phenomenological role of the flesh.

FR :

Cet article pose une question nouvelle : Y a-t-il dans la Bible un biais « validiste » contre les femmes porteuses de handicap ? Les auteures répondent par un prudent « oui, mais… ». Toutefois, la réception des textes qui évoquent des situations de handicap commence à changer. Cette étude est une illustration de ce changement en cours.

EN :

This article asks a new question : Is there an ableist bias against women with disabilities in the Bible ? The authors answer with a cautious “yes, but…”. However, the reception of biblical texts that refer to disability is beginning to change. This study is an illustration of this ongoing change.