FR :

Cet article propose une approche de la pensée du franciscain Gonzalve d’Espagne qui vise, d’une part, à renouveler l’intérêt des études médiévales pour ce penseur longtemps oublié et, d’autre part, à permettre la compréhension de sa doctrine de la foi et des rapports qu’elle entretient avec sa compréhension de la scientificité de la théologie. Nous cherchons ici à comprendre de quelle manière la réponse de Gonzalve à la question de la compossibilité des habitus de foi, opinion et science se présente comme l’extension d’une psychologie de l’habitus et d’une épistémologie de la foi conceptualisant la scientificité pratique de la théologie.

EN :

Over the past decades, the Franciscan theologian Gonzalvus Hispanus has been for all intents and purposes forgotten by historians of mediaeval philosophy. This paper attempts to renew discussions of his works by providing an approach of his as of yet unexplored by any published works epistemology of faith stemming mainly from his Quaestio disputata IX. This aspect of Gonzalvus’ thought can be interpreted as the extension of his psychology of habitus in order to provide insights into his understanding of theology as a practical science.

FR :

Le chef-d’oeuvre de Tillich, Le courage d’être, propose une théologie de l’affirmation de soi en Dieu en remettant en question les symboles traditionnels du théisme. Mais la foi qu’il propose, qualifiée d’« absolue », est dépourvue de symboles concrets pour ce courage d’être. Or, dans un autre texte, Tillich souligne l’inconvénient de la théologie critique qui démythologise les symboles chrétiens et il met en avant l’intérêt de la psychologie analytique (Jung) pour la théologie. Nous montrons dans cet article qu’une reprise différenciée de l’archétype du Soi jungien permet de le rapprocher du « Dieu au-delà de Dieu » de la foi absolue. Sur cette base nous proposons un prolongement concret de cette foi avec l’interprétation jungienne des symboles présents dans nos rêves.

EN :

Tillich’s masterpiece, The Courage to Be, presents a theology of self-affirmation in God, challenging the traditional symbols of theism. But the faith it proposes, described as “absolute”, lacks concrete symbols for this courage to be. In another text, however, Tillich underlines the disadvantage of critical theology, which demythologizes Christian symbols, and highlights the interest of analytical psychology (Jung) for theology. In this paper, we show that a differentiated reworking of the Jungian Self archetype brings it closer to the “God beyond God” of absolute faith. On this basis we propose a concrete extension of this faith with the Jungian interpretation of the symbols present in our dreams.

FR :

Le mouvement pentecôtiste au Burkina Faso s’identifie par la présence de « prieurs ». Les « prieurs » sont des personnes qui offrent une gamme de services religieux et spirituels tels que la prière, la guérison, l’exorcisme et l’orientation. Ces activités sont au coeur de la pratique de la prière et du développement d’un pentecôtisme local. Cet article approfondit les expériences du « prieur », un praticien de cette pratique spirituelle. Il examine la structure de sa pratique, son identité et son essence. L’analyse est basée sur des informations recueillies à partir de la littérature existante et d’une enquête de terrain explorant les circonstances dans lesquelles ce phénomène se produit.

EN :

In Burkina Faso, the Pentecostal movement is defined by the presence of “prieurs”. These individuals within the Pentecostal community provide prayer, healing, exorcisms, and spiritual guidance. These offerings are central to the practice of prayer and the development of local Pentecostalism. This article explores the experiences of a particular “prieur”, examining his practice, structure, and essence. It also considers the circumstances under which this phenomenon occurs. The evidence used in this article comes from an analysis of existing literature and field research.

FR :

Le prologue du livre de Ben Sira est le seul texte biblique qui nous livre une réflexion sur l’acte de traduire. Cet article vise deux objectifs : 1) mieux comprendre ce que le petit-fils de Ben Sira dit au sujet de la traduction du livre de son grand-père ; 2) comparer sa conception de la traduction avec celles que l’on trouve dans d’autres textes judéens et alexandrins relatifs à la traduction de la Bible hébraïque en grec, afin de mettre en évidence le caractère singulier des propos du petit-fils de Ben Sira.

EN :

The prologue of the book of Ben Sira is the only biblical text that gives us a reflection on the act of translating. This article has two objectives : 1) to better understand what Ben Sira’s grandson says about the translation of his grandfather’s book ; 2) to compare his conception of translation with those found in other Judean and Alexandrian texts relating to the translation of the Hebrew Bible into Greek, to highlight the singular character of the remarks of Ben Sira’s grandson.

FR :

Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à écho à la théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane.

EN :

To present an overview of ‘medieval Christian mysticism’ is only possible by briefly situating it in the history of ‘mysticism’ in the West. The term is not without ambiguity. Appearing in the context of mystery religions, mysticism evolves into a silent experience that words cannot capture, and then into abnormal phenomena described in a rhetoric of the strange. Compared to modern literature, medieval texts are very sober. Echoing the mystical theology of Dionysius the Areopagite (5th-6th century), they present a way of union with the One beyond words and concepts. It is not enough to know (mathein) God through notional knowledge, one must experience him, “suffer him” (pathein). This ‘suffering of God’ was taken up by Master Eckhart (1260-1328), the leader of Rhenish mysticism.

FR :

Malgré l’important renouveau que connaît la théologie naturelle depuis environ un demi-siècle dans le champ de la philosophie de la religion, Charles Taylor soutient que celle-ci appartient à une époque désormais révolue. Cette étude propose de restituer de manière aussi fidèle et précise que possible les raisons de ce verdict. Une telle analyse vise à combler une lacune importante dans la littérature secondaire. Cette lacune tient, d’une part, au fait que Taylor lui-même ne développe jamais ces raisons de façon systématique ; d’autre part, elle tient également au fait que plusieurs commentateurs semblent présupposer qu’un tel argument n’existe pas : Taylor récuserait la théologie naturelle simplement parce qu’elle ne correspond pas à la manière dont il est enclin à justifier ses propres convictions religieuses.

EN :

Despite the fact that natural theology has seen a significant revival for about half a century in the field of philosophy of religion, Charles Taylor maintains that it belongs to a now bygone era. This study proposes to state as precisely as possible the reasons for this verdict. Such an analysis aims to fill an important gap in the secondary literature on Taylor’s work. This gap is due, on the one hand, to the fact that Taylor himself never develops these reasons in a systematic way ; on the other hand, it is due to the fact that several commentators seem to presuppose that such an argument does not exist : Taylor would object to natural theology because it does not correspond to the way in which he is inclined to justify his own religious beliefs.