Alastair Minnis, From Eden to Eternity. Creations of Paradise in the Later Middle Ages. Philadelphia, University of Pennsylvania Press (coll. « The Middle Ages Series »), 2016, x-358 p.

L’auteur se concentre principalement sur les pensées de la nature physique de l’homme et de la vie en Éden articulées entre 1220 et 1564, reconnaissant que des documents importants datant d’avant et après ces dates sont parfois cités. Parmi les écrits antérieurs, il consulte ceux d’Augustin à la lumière de leur signification ultérieure. Parmi les écrits ultérieurs, il se penche sur Paradise Lost de John Milton, achevé en 1658-1663, particulièrement utile pour poser et clarifier des questions critiques. La date de 1564 marque bien sûr la mort de Jean Calvin, ancêtre du puritanisme, tandis que la période marquant les années 1223-1227 a vu un changement d’orientation dans les cours magistraux de la Faculté de théologie de l’Université de Paris, à savoir de la Bible au Libri Quattuor Sententiarum de Petrus Lombardus. Ce changement a été attribué aux efforts d’Alexandre de Hales (vers 1185-1245). Le Sententiarum était un manuel faisant autorité pour l’étude de la théologie spéculative jusqu’au xvie siècle ; même Martin Luther (1483-1546) a écrit un commentaire. Le deuxième livre, De creatione et formatione, présentait des questions à contester avec chaque génération de savants qui passait dans leurs quodlibets, summae et Sententiae. Minnis discute longuement des réponses apportées par ces derniers. Il fait souvent référence à la Summa theologiae de Thomas d’Aquin (vers 1225-1274) sur des sujets tels que la mort, le pouvoir et le corps dans et après l’Éden, et nous présente une vision d’Aquin qui est contraire à la représentation de la Contre-Réforme en tant que gardien du conservatisme intellectuel. La culture médiévale tardive offrait une vision de « l’artifice de l’éternité » où les corps glorifiés dépassaient la splendeur métaphorique de « l’émaillage d’or et d’or martelé » de la Jérusalem céleste — des délices sensoriels non éprouvés sur terre depuis l’Éden ; délices dépassant le paradisus voluptatis initial qui était, selon l’histoire du salut, un avant-goût de plus grands plaisirs matériels et spirituels à venir. Dans la vraie patrie, chaque lambeau de sa robe mortelle ressuscitera, bien mieux que l’original ne pourrait être fabriqué dans ce monde actuel. Pendant toute l’éternité, les corps humains ne seront plus « tombés », mais la perfection même de la nature, corporis gloria naturam non tollit, sed perficit. En parcourant cette vallée de larmes, en se déplaçant entre les paradis, il ne faut pas oublier que suite à la résurrection générale, aux augmentations des capacités sensorielles, si bonne nouvelle pour les bienheureux, c’est une très mauvaise nouvelle pour les damnés. On voit ici un corps se retourner contre lui-même, agent de son perpétuel tourment. Cela fait du lien du raisonnement, de l’émotion, de la sensation et de l’identité avec la physicalité pour certains une malédiction, et pour d’autres, une bénédiction. Minnis présente des preuves irréfutables de la proposition selon laquelle le christianisme occidental ne détestait ni ne rejetait le corps. La culture médiévale tardive décrit un corps dans le plaisir — une personne éprouvant du plaisir dans lequel le somatique est honoré. Bien que les théologiens voulaient écrire sur le corps dans la douleur, ils savaient qu’il serait clairement ridicule pour eux d’affirmer que les plaisirs du paradis n’étaient qu’un sous-produit. Bien que pendant la Réforme, l’équilibre de l’esprit et de la chair ait été soumis à une diminution sévère et que les études récentes se soient concentrées sur l’abnégation, la privation sensorielle, la douleur corporelle et les châtiments se concentrant sur les manifestations plus viscérales de la religion médiévale, cela ne nie ni ne sous-estime les paradis médiévaux. Il s’agit d’une étude remarquable dans le domaine de la fin du Moyen Âge par l’une …