FR :

Les Diuinae institutiones de Lactance sont souvent citées lorsqu’il s’agit d’analyser le passage du mot religio de la langue latine à la pensée du christianisme. On ne doit toutefois pas lire ce texte du iv^e siècle de notre ère avec la conception moderne du mot religion. Les sociologues du xx^e siècle ont élaboré des définitions de la religion à partir de l’opposition sacré/profane, mais cette dichotomie n’est toutefois pas une catégorie interprétative valide dans l’ouvrage de Lactance. Non seulement il oppose ces deux notions que très rarement, mais la conception de sacer et de profanus diffère des définitions qui se sont imposées depuis un siècle. L’utilisation de concepts modernes pour l’analyse des Diuinae institutiones constitue dès lors un frein à la compréhension des notions de religion, sacré et profane dans l’ouvrage de Lactance.

EN :

The Diuinae institutiones of Lactantius are often referred to when analyzing the transition of the word religio from Latin to Christian thought. However, one should not read this fourth century A.D. text with the modern definition of religion in mind. Twentieth century sociologists put forth definitions of religion based on the sacred-profane opposition, but this dichotomy is not a valid category for the interpretation of religio in the book of Lactantius. Not only does he scarcely oppose these two terms, but also the very notion of sacer and profanus differ from the received definitions of the last century. Therefore, the use of modern concepts is a stumbling block for the understanding of the terms religion, sacred and profane in the Diuinae institutiones of Lactantius.

FR :

La littérature normative, lorsqu’il est question d’étudier les pratiques religieuses passées, est souvent perçue comme limitative pour le chercheur ; en effet, les prescriptions morales contenues dans ce type d’écrits témoignent davantage des attentes du clergé en matière de moeurs et de piété que des pratiques effectives qui avaient cours parmi les fidèles. Au cours des dernières décennies, cette littérature a généralement été exclue du corpus documentaire de nombreux chercheurs qui s’intéressaient à la religion « vécue », afin d’éviter de transposer sur celle-ci une image biaisée, véhiculée par des productions ecclésiastiques. Au Québec, la notion de « réveil religieux », et le débat historiographique qu’elle a suscité au cours des années 1990, fournit un excellent exemple de catégorie, puisque cette notion s’est construite et fortifiée en l’absence d’une riche documentation qui, pourtant, encadrait la pratique que l’on comptabilisait et dont on cherchait à interpréter le sens. Cet article vise à montrer que la littérature normative peut donc s’avérer indispensable pour expliquer les transformations socioreligieuses d’une époque, et que c’est la prise en compte de cette documentation, dans les études historiques récentes, qui a mené à l’éclatement de la catégorie de « réveil religieux ».

EN :

Historians often perceive normative literature as restricting the scholarly study of past religious practices : the moral precepts contained in those writings inform readers about the clergy’s expectations related to piety and morality, but do not tell much about effective practices that prevailed among the faithful. In the last decades, many scholars interested in the religion as experienced by people have excluded normative literature from their documentary corpus, in an attempt to avoid transposing the biased image conveyed by ecclesiastical productions into their research. The concept of “religious revival” and the ensuing historiographical debate in Québec during the 1990s provides a good example of such a problem, this category being created and reinforced without taking into consideration the normative documentation underlying the religious practices historians were trying to explain. This article intends to demonstrate that normative literature may be crucial in explaining past socioreli- gious transformations, and that its use in recent historical studies has even contributed to invalidate the concept of “religious revival.”

FR :

En théorie littéraire comme dans tout domaine scientifique, certaines catégories font fortune au point de ne plus être remises en question par les chercheurs. Ce fut le cas de l’idéalisme et du réalisme dans l’interprétation de l’oeuvre romanesque de Premchand. De concepts théoriques, ces catégories sont devenues les échafauds sur lesquels s’est construit un schéma idéologique en trois phases de l’oeuvre et de la pensée de cet écrivain, le faisant passer du stade de l’idéalisme au réalisme. Le présent article examine comment s’est opéré ce glissement chez les critiques de Premchand et les conséquences qu’il a eues dans l’analyse de la dimension religieuse de son oeuvre.

EN :

In the theory of literature, like in any scientific domain, some categories become so popular that they are left unquestioned by the scholars. This is the case of idealism and realism when it comes to the interpretation of the fiction works of Premchand. These categories, from theoretical concepts, become the base on which an ideological schema of this writer’s work and thought is constructed in three steps, evolving from the stage of the idealism to that of the realism. The present article looks at how this shift finds its way with the critics of Premchand and the consequences they have on the analysis of the religious dimension of his work.

FR :

L’auteur montre, à partir d’une analyse critique de la catégorie de « sacré », que le modèle d’intégration de la spiritualité à l’hôpital proposé par Kenneth I. Pargament véhicule des normativités qui peuvent générer des tensions éthiques sur le plan de la clinique. Cet article rappelle qu’une catégorie comme celle de « spiritualité » doit demeurer un outil opérationnel qui participe à la connaissance du monde, et que, pour cela, elle doit sans cesse faire l’objet de questions et d’évaluation de la part de ceux et celles qui l’utilisent.

EN :

The author of the article proposes a critical analysis of the way in which Kenneth I. Pargament approaches the concept of “sacred” to define “spirituality” in the medical context. It shows how his definition of “spirituality” using the concept of “sacred” potentially creates ethical tensions in the hospital. “Spirituality” has to remain an “operational tool” and must always be examined before being used by care professionals.

FR :

La présente contribution s’intéresse au micro-récit évangélique transmis par les Synoptiques (Mt 12,29 et par.) et l’Évangile selon Thomas, qui met en scène un conflit pour la soustraction de « biens » à un « Fort » qui les détient (injustement, selon la suggestion implicite du contexte). L’étude s’adonne dans un premier temps à une analyse des diverses formes textuelles sous lesquelles cet apologue a initialement circulé, puis à une enquête sur les diverses lectures et utilisations théologiques du thème dans l’oeuvre d’Irénée à la fin du ii^e siècle et, au-delà, de quelques-uns de ses contemporains ou continuateurs. Du point de vue du panorama de la présence du verset et de l’histoire de son interprétation dans l’Église ancienne, la recherche a tendu à être exhaustive en ce qui concerne les trois premiers siècles, mais reste indicative pour les quatrième et cinquième siècles (avec une ouverture sur le Moyen Âge pour l’Occident médiéval). La diffusion du récit dans l’Église ancienne est liée à sa fonction kérygmatique : l’économie de la rédemption de l’homme, injustement détenu par le diable, s’y trouve représentée par une action simple et efficace, reliant la vivification ultime de l’homme à sa formation puis captivité initiales, à travers le moment décisif de la libération de l’homme.

EN :

This presentation deals with a microstory — passed down by the Synoptic gospels (Mt 12,29 and par.) and the Gospel of Thomas — about a conflict due to the plundering of the “goods” possessed (unjustly, as the context suggests) by a “strong one”. Our study begins with an analysis of the different textual forms in which this story circulated initially ; there follows an investigation into the various theological readings and uses of that theme in Irenaeus’s work at the end of the 2^nd century, and also in the works of some of his contemporaries or later upholders of his theses. As for the general presence of that verse and the history of its interpretation in the ancient Church, research has been fairly exhaustive with regard to the first three centuries, but it remains only indicative for the 4^th and 5^th centuries (with an opening-up to the medieval West). The propagation of that story in the ancient Church is closely related to its kerygmatic function : a simple, efficacious act sums up the economy of redemption, the rescue of man unjustly kept prisoner by the devil ; thus the story connects the ultimate revitalisation of man to his initial formation and subsequent captivity by recalling the decisive moment of man’s liberation.

FR :

L’article que nous présentons est une analyse de la lecture que fait Leo Strauss du passage où Aristote distingue entre la justice naturelle et la justice positive. Tout en voulant s’écarter des interprétations thomiste et marsilienne, Strauss suggère une position paradoxale qui, tout en admettant qu’il y a un droit naturel, rejette l’existence des principes de justice immuables. Notre thèse est que l’interprétation de Strauss n’est pas complètement fidèle au texte d’Aristote, et présente en fait sa propre position comme étant aristotélicienne.

EN :

The article we are submitting intends to analyze the interpretation proposed by Leo Strauss of the passage in which Aristotle makes the distinction between Natural Justice and Positive Justice. While attempting to distance himself from Thomist and Marsilius-based interpretations, Strauss suggests a paradoxical position which, while admitting natural right, rejects the existence of principles of immutable justice. Our thesis is that Strauss’s interpretation is not faithful to Aristotle’s text and that he actually presents his own position as if it were Aristotelian.

EN :

In St. Augustine’s doctrine of rhythm numerus manifests the metaphysical ascent from sensuousness to rationality and is the ontological root of finite beauty. Moreover, numerus is differentiated into the objective and subjective spheres, proving to be a totality, the “idea.” Meanwhile, as a formation of antique culture, this concept is not known as a real contradiction, and thereby eternal numeri are not posited as a process in which finite subjectivity, I would be a necessity for the infinite substance. So, in St. Augustine’s doctrine the essence of the science of music has not the value of man’s self-conscious activity.

FR :

Chez saint Augustin le numerus sert de principe ontologique de la beauté finie en révélant l’ascension métaphysique du sensible vers l’intelligible. De plus, se divisant en sphères objective et subjective, le numerus s’avère être une totalité, « l’idée ». Toutefois, comme une forme de la culture antique, ce concept n’est pas connu comme une contradiction réelle, et ainsi les numeri éternels ne sont pas postulés comme un processus où la subjectivité finie, le moi, deviendrait nécessaire pour la substance infinie. Donc, dans la doctrine de saint Augustin, l’essence de la science de la musique n’a pas la valeur de l’activité humaine consciente de soi.

FR :

Récemment, plusieurs commentateurs ont manifesté un intérêt renouvelé pour la théorie hégélienne de l’action. Certes, ces auteurs se sont intéressés à divers aspects de cette théorie, mais un des éléments qui a fait l’objet de vifs débats est celui du statut que Hegel assigne à l’intention dans l’évaluation de l’agir humain. Cet article est consacré à ce débat entre les tenants d’une interprétation selon laquelle Hegel défend une conception « rétrospective » de l’intention et ceux qui soutiennent qu’il maintient une conception qui se situe plutôt dans le prolongement des théories de type « causalistes » des rapports entre intention et action. En fin de parcours, nous nous employons à faire valoir l’hypothèse suivante : certains aspects de la théorie hégélienne de l’action trouvent leur modèle dans l’interprétation qu’il a proposée de la conception tragique de l’agir.

EN :

In recent years, much attention has been devoted to Hegel’s philosophy of action. Authors have dealt with Hegel’s philosophy of action in diverse ways, adopting differing perspectives and goals. Despite these variations, Hegel’s views on the status and role that ought to be assigned to intentions with respect to action have received particular attention and have generated heated debates. The following paper is devoted to this debate between interpreters who hold that Hegel’s philosophy of action defends a so-called “retrospective” conception of intention and those who rather claim that, in spite of its ambiguities, it remains in line with the “causal” conception of the connection between intention and action. The second section explores the following hypothesis : important elements of Hegel’s theory of action find their model in his interpretation of ancient Greek tragedy.