EN :

In the first century bce Aristotle was subject to an intense textual study. This study eventually led to the appropriation of the conceptual apparatus developed in his writings. In the case of Xenarchus, the relevant apparatus was Aristotle’s theory of motion, with an emphasis on the concepts of natural place and natural motion. Xenarchus reworked Aristotle’s theory of motion so as to make the celestial simple body expendable. While I do not deny that some of his views are best understood in light of the debates of late Hellenestic philosophy, I contend that his textual engagement presupposes the distance from Aristotle that is characteristic of Post-Hellenistic philosophy.

FR :

Au 1^er siècle av. J.-C. Aristote fit l’objet d’une étude textuelle intense. Cette étude mena à terme à une appropriation des outils conceptuels élaborés dans ses écrits. Dans le cas de Xénarchus, les outils pertinents concernèrent la théorie aristotélicienne du mouvement, avec un accent mis sur les concepts de lieu naturel et de mouvement naturel. Xénarchus remania la théorie aristotélicienne du mouvement de manière à rendre superflu le corps céleste simple. Sans nier que certaines de ses opinions doivent être comprises à la lumière des débats de la philosophie hellénistique tardive, je prétends que sa façon de lire présuppose une distanciation par rapport à Aristote qui est caractéristique de la philosophie post-hellénistique.

EN :

The author shows how Themistius, in his paraphrase, reorganizes the parts of Posterior Analytics 71a17-b8. Through a close analysis of Aristotle’s text, he demonstrates that this reorganization rests on a sound reading of Aristotle, and that, in all likelihood, it was prompted by external evidence that Themistius had at his disposal.

FR :

L’auteur met en évidence la façon dont Thémistius, dans sa paraphrase, réorganise les parties du texte des lignes 71a17-b8 des Seconds Analytiques. Par une analyse détaillée du propos d’Aristote dans ces lignes, il montre que la réorganisation proposée par Thémistius est fidèle à l’esprit du texte aristotélicien, et s’appuie vraisemblablement sur des indices externes dont disposait le paraphraste.

FR :

La treizième réunion du Symposium Aristotelicum, en 1993, a eu une très étrange et très triste destinée. Certes, elle s’est tenue dans le cadre enchanteur de la Chartreuse de Pontignano, près de Sienne ; elle a donné lieu, comme ses devancières, à des communications et à des discussions d’un vif intérêt. Mais l’édition de ses Actes, pour une fois, s’est heurtée à d’insurmontables obstacles. La charge en avait été initialement confiée à Mario Mignucci et à Michael Frede, deux des plus fidèles et stimulants participants du Symposium. Ils ont été tragiquement enlevés à notre admiration et à notre affection, le premier en 2004, sous les coups d’une longue et impitoyable maladie, le second en 2007, en conséquence d’un accident imprévisible et brutal. Le retard causé à la publication du XIII^e Symposium par cette double et douloureuse disparition n’a pu être comblé jusqu’à présent ; les membres du comité organisateur m’ont assuré qu’à leur avis, il risquait de ne l’être jamais.

Par une coïncidence émouvante (en tout cas pour moi), trois semaines seulement avant la mort de Michael Frede, mon collègue et ami Thomas De Koninck me demanda si j’accepterais de publier dans le Laval théologique et philosophique l’étude que j’avais présentée, plus de dix ans auparavant, au XIII^e Symposium. Je passe sur les divers scrupules qui me firent hésiter quelque temps. L’insistance du Professeur De Koninck et celle de ses collaborateurs, Paul Asselin et Martin Achard, en eurent finalement raison, ce dont je leur suis très profondément reconnaissant.

Quant à ce texte, le lecteur voudra bien se souvenir de la longue histoire dont il est l’ultime fruit. Il serait bien difficile de le résumer : il est, il tente d’être cela même pour quoi il se donne, à savoir pour une lecture détaillée du commentaire par Ammonius du célèbre premier chapitre du De Interpretatione, lecture focalisée non pas tellement sur la lumière que le commentaire ancien peut (ou peut ne pas) jeter sur la lettre et sur l’interprétation du texte aristotélicien que sur ce que ce commentaire peut nous apprendre sur les méthodes, les choix, les comportements intellectuels de son auteur lui-même, et sur ses propres motivations philosophiques et pédagogiques face à un texte comme celui qu’il entreprend de commenter.

EN :

The XIII^th meeting of the Symposium Aristotelicum, which took place in 1993 on the De Interpretatione, had a very strange and very sad history. True enough, it took place in the enchanting decor of the Certosa di Pontignano, near Siena ; and, as usual, it offered contributions and discussions of the highest order. But this time the publication of the papers met with insurmountable obstacles. It had been initially entrusted to Mario Mignucci and Michael Frede, two of the most faithful and devoted participants in the Symposium. Most infortunately, however, they were both wrenched from our admiration and affection, Mario Mignucci in 2004, after a protracted and merciless disease, Michael Frede in 2007, owing to an unpredictable, sudden accident. The inevitable ensuing delay for the publication of the XIII^th Symposium has not been caught up with so far and those members of the Organization Committee whom I have been able to contact told me that, in their opinion, it ran a strong risk of never being caught up at all, alas.

By a moving coincidence (at least for me), no more than three weeks before Michael’s death, my colleague and friend, Professor Thomas De Koninck, had asked me if I would agree to publish the present paper in the Laval théologique et philosophique. Thomas and his collaborators Paul Asselin and Martin Achard helped me to finally overcome my scruples ; I am deeply grateful to them.

As for this long paper itself, it would be difficult to summarize it : it is, or tries to be, exactly what it looks like, namely a detailed reading of Ammonius’ commentary to the famous Chapter One of the De Interpretatione. If this reading has any dose of originality, it will be due not so much to the lights the ancient commentary may shed (or not shed) on the letter and the interpretation of the Aristotelician text as to what it may teach concerning the methods, selections, and intellectual behaviour of its author himself, as well as with regard to his own philosophical and pedagogical reactions before such a text as Aristotle’s own.

FR :

Quel type d’autorité revêtent Platon et Aristote à la fin de l’Antiquité, en particulier aux yeux d’Olympiodore d’Alexandrie ? Selon une thèse dominante de nos jours, le rapport aux deux classiques grecs, chez tous les néoplatoniciens, se résume à deux présupposés : l’harmonie entre les deux penseurs et la supériorité, plus précisément l’infaillibilité de Platon. La présente étude se propose, dans un premier temps, d’éclairer la notion d’harmonie à la lumière du contexte pédagogique des commentaires tardifs et du principe de vérité comme unité, et dans un deuxième temps, de montrer que la notion d’infaillibilité ne s’applique guère à Olympiodore en raison de la conception socratique que celui-ci se fait de sa propre pratique exégétique et de certains aspects de sa pratique même.

EN :

What authority do Plato and Aristotle possess in Late Antiquity, specifically for Olympiodorus of Alexandria ? According to a current widespread view, the relationship of all Neoplatonists to the two Greek philosophers can be captured by two assumptions : the harmony between the two thinkers and the superiority, even the infallibility, of Plato. The present study first clarifies this notion of harmony in the light of the pedagogical context of the late commentaries and the principle of truth as unity underlying them, and secondly shows that the notion of infallibility hardly applies to Olympiodorus, given the Socratic conception he has of his own exegetical practice and some features of his actual practice.

EN :

Maimonides and Averroes shared in many respects a philosophical-religious outlook and have been described as disciples of al-Fârâbî, the founder of the school of Arabic Aristotelianism (falsafa). At first view, however, their legacy could hardly be more different : while Averroes wrote almost only commentaries on Aristotle, Maimonides did not write a single work that, strictly speaking, falls into a traditional philosophical genre. He is, on the other hand, a prominent commentator as well — only that instead of explicating Aristotle, he comments on the Law of Moses. The main question I address in this paper is whether this strikingly different relation to philosophy and exegesis in Averroes and Maimonides can be explained as two ways of implementing a conceptual framework established by al-Fârâbî. I first examine al-Fârâbî’s project, which I suggest is determined by a twofold task : to take up and continue the project of ancient philosophy and to define its place in a society in which the authority of the divine Law is undisputed. Then I argue that while Averroes’ work can on the whole be understood as continuing al-Fârâbî’s project, this is only in a qualified way true for Maimonides who in part creatively transforms al-Fârâbî and in part relies on premises that can clearly not be derived from al-Fârâbî. Maimonides’ position on philosophy and exegesis is in important respects different from the standard position of the falâsifa — and this had far-reaching implications for later medieval Jewish philosophy.

FR :

À plusieurs égards, il est vrai d’avancer que Maïmonide et Averroès poursuivent le même projet philosophique et religieux. D’autant plus que tous deux ont été décrits comme des disciples d’al-Fârâbî, le fondateur de l’école de l’aristotélisme arabe (falsafa). Cependant, à première vue, leur oeuvre ne pouvait pas être moins ressemblante : Averroès n’a écrit presque exclusivement que des commentaires sur Aristote, cependant que Maïmonide n’est l’auteur d’aucune oeuvre qui appartienne à un genre philosophique dans le sens strict. Il est, d’un autre côté, un commentateur distingué lui aussi — sauf qu’il n’explique pas Aristote, mais commente et met de l’ordre dans la Loi de Moïse. La question principale dont je traite dans cet article, est celle de savoir si ce rapport tellement différent à la philosophie et à l’exégèse chez Averroès et Maïmonide peut être compris comme deux façons d’implémenter le cadre conceptuel établi par al-Fârâbî. Je commence par examiner le projet d’al-Fârâbî, que j’essaie d’expliquer par deux objectifs : reprendre et continuer le projet de la philosophie antique et définir sa place dans une société, dans laquelle l’autorité de la Loi divine n’est pas mise en question. Ensuite, je montre que, tandis que l’oeuvre d’Averroès peut être comprise, dans l’ensemble, comme une continuation du projet d’al-Fârâbî, cela n’est pas vrai de la même façon pour l’oeuvre de Maïmonide qui en partie transforme al-Fârâbî de manière créative et en partie utilise des prémisses dont on ne trouvera pas la source en al-Fârâbî. La position de Maïmonide en ce qui concerne la philosophie et l’exégèse se distingue significativement de la position habituelle adoptée par les falâsifa, ce qui a eu des conséquences importantes pour la philosophie juive médiévale après Maïmonide.

FR :

Cet article consiste en une révision et une mise à jour, comprenant des corrections et des ajouts, de la liste des Bénédictins de Beuron et de la liste de James W. Wiles ainsi que des CD-ROM Corpus Augustinianum Gissense II, Patrologia latina et Corpus Christianorum citant le verset scripturaire d’Ex 3,14 dans les oeuvres augustiniennes. Nous y présentons un index cumulatif des citations d’Ex 3,14 chez Augustin accompagné d’explications appropriées sur les objectifs de l’évêque d’Hippone lorsqu’il mentionne le Nom de Dieu dans ses oeuvres. Nous croyons que ce travail de révision et de recensement fournit un outil précieux aux chercheurs désireux d’étudier la question du Nom de Dieu chez Augustin.

EN :

This paper updates, with revisions, corrections and new additions, the “Liste des Bénédictins de Beuron” and the list of James W. Wiles as well as the CD-ROM Corpus Augustinianum Gissense II, Patrologia latina et Corpus Christianorum with regard to the scriptural citation of Ex 3:14 in the works of Augustine. We present a cumulative index of the citations of Ex 3:14 by Augustine together with pertinent notes on his objectives when mentioning the Name of God in his works. We think that this update, with its sound additions and corrections, provides a precious tool for those studying the question of the Name of God in Augustine’s works.

FR :

La sotériologie constitue un chantier de la théologie très riche à approfondir et à explorer. La volonté dernière du Père exprimée par le Fils jusqu’au bout, est fondamentalement salutaire. Toute la prédication, le message et la praxis de Jésus-Christ ont été centrés sur la bonne nouvelle : le royaume de Dieu s’est fait proche. La libération du péché, les guérisons, l’expulsion de démons, l’accueil des pécheurs, la mort sur la Croix, la résurrection témoignent de celle-ci. Ce salut est-il simplement un événement passé ? Pourrions-nous parler d’un continuateur historique du salut déjà apporté par le Christ ? Dans le contexte de la théologie latino-américaine de la libération, en tenant compte de la révélation de Dieu à travers l’économie du salut et grâce à une foi réalisée, à une option pour les pauvres, on affirme qu’il y a dans l’histoire humaine un continuateur de l’oeuvre salvifique commencée de manière définitive par le Fils. Dans ce contexte, Jon Sobrino affirmera que les peuples crucifiés, en étant les continuateurs du serviteur souffrant de Yahvé, portent un salut historique. Cet article, en partant des présupposés christologiques de la pensée sobrinienne, présente le sens et la validité théologique de ce salut historique que porte le peuple crucifié. Dans ce contexte, la catégorie christologique de pro-existence permettra de ne pas tomber dans la justification de la douleur et de la mort des victimes.

EN :

Soteriology has always been a very rich domain of theology. The ultimate will of the Father, as expressed by the Son, is fundamentally one of salvation. The predication of Jesus, his message and praxis are centered on this good news : the Kingdom of God has come near. The liberation from sin, the healings, the casting out of demons, the welcoming of sinners, the death on the cross and the Resurrection are witnesses to this good news. But salvation is not simply an event of a distant past. The Latino-American theology of liberation finds its continuation in human history. The Basque theologian Jon Sobrino sees the “crucified peoples” as bearers of an historic salvation and successors of the Suffering Servant of God. This article, on the basis of Sobrino’s Christology and especially of the Christological category of “existence-for”, analyses the meaning and validity of the idea of an historical salvation taken on by the crucified peoples.