EN :

Pierre Hadot’s purpose in developing the notion of ancient philosophy as exercice spirituel was to provide an alternative to religion. Within this framework Hadot blames the triumph of Christianity and medieval scholasticism as exemplified in Aquinas for the perte de la philosophie comme manière de vivre. The judgment he applies to Aquinas falls equally on ancient Neoplatonism. In fact, however ; for both, there is nothing abstract about the theory philosophy gives to the ascent to God : philosophy is a way of life which transforms us towards deiformity. Like its Neoplatonic predecessor, the mediaeval university contained philosophy as exercice spirituel within a Christian spirituality which also directed intellectuals towards a supernatural felicity.

FR :

Le but de Pierre Hadot en développant la notion de philosophie ancienne comme « exercice spirituel » était de fournir une solution de rechange à la religion. Dans cette perspective, Hadot rend le triomphe de la chrétienté et de la scolastique médiévale, exemplifié par Thomas d’Aquin, responsable de la « perte de la philosophie comme manière de vivre ». Le jugement qu’il porte sur Thomas d’Aquin s’applique également au néoplatonisme ancien. Or, de fait, pour les deux il n’y a rien d’abstrait dans la théorie de la philosophie comme ascension vers Dieu : la philosophie est une manière de vivre qui nous transforme et nous tourne vers le divin. Comme son prédécesseur néoplatonicien, l’Université médiévale considérait la philosophie comme un « exercice spirituel » dans le cadre d’une spiritualité chrétienne qui préparait aussi les intellectuels à une félicité surnaturelle.

FR :

Bien que membres de la même famille philosophique, Plotin et Proclus sont en désaccord sur de nombreux points. La question du temps, et principalement de son origine, en fournit un exemple très révélateur. Après une présentation générale des raisons conduisant à ces désaccords, nous abordons plus spécifiquement et précisément le problème de la production du temps. Nous voyons alors la différence d’attitude entre Plotin, pour qui le temps est produit par l’Âme, et Proclus, pour qui le Temps devient une hypostase supérieure à l’âme.

EN :

Even though they belong to the same philosophical family, Plotinus and Proclus disagree on several important issues. The question of time is very revealing in this regard. After introducing some reasons for the differences between those philosophers, the article discusses in detail the origin of time in their view. Here one can see clearly how Plotinus and Proclus are apt to differ. For the former, time is produced by the World Soul, while for the latter, Time is a hypostasis over and above the Soul.

FR :

Dans la théorie plotinienne de la procession, ce qui semble une situation de déchéance s’avère en réalité une occasion favorable. On tente ici d’élucider le statut de l’âme incarnée, dont les richesses et les puissances intérieures inépuisables expliquent l’animation, la beauté et la complexité du monde matériel, lequel aspire en même temps à la simplicité et à l’unité.

EN :

In Plotinus’s theory of process, what appears as a fall is in fact a positive event. We try here to elucidate the status of the Soul incarnate, whose riches and internal, inexhaustible, powers explain the animation, beauty and complexity of the material world, which aspires all the while to simplicity and unity.

FR :

La problématique de l’Un et du multiple est, chez Plotin, cruciale. La question est de savoir comment de l’Un le multiple peut provenir. En effet, l’Un est transcendant à ce qu’il donne, mais le Premier surabonde, et cette énergie dérivée, née de son effusion et de sa profusion, se tourne vers lui et veut en être fécondée. Affronter le problème de cette dualité apparemment irréconciliable, c’est rechercher pourquoi l’Un surabonde, quelle est la nature de cette surabondance et comment celle-ci peut être au fondement de la procession/conversion.

EN :

The problem of the One and the Many is crucial in Plotinus. The question is to know how the Many can come from the One. For the One transcends what it gives, but the First overflows and this derived energy, born from its effusion and its profusion, turns to its begetter and seeks to be filled. To confront the problem of this apparently irreconcilable duality is to ask why the One overflows, what the nature of this overflowing is and how the latter can be at the source of the procession/conversion.

FR :

Dans cet article, je propose une typologie des études contemporaines relatives au troisième segment de la Ligne en République VI, en adoptant une classification des interprétations qui prend pour fil conducteur la question de la nature eidétique de l’objet de la dianoia. Le sentiment de confusion que la disparité des voies interprétatives (10) laisse au lecteur vient de ce que les interprètes contemporains confondent l’objet spécifiquement dianoétique, qui est le γνωστόν (ou l’Idée jugée, objet judicatif), et le référent à la fois dianoétique et noétique, qui est le νοητόν (ou l’Idée elle-même).

EN :

We present here a typology of contemporary studies concerning the third segment of the Line in Republic VI, in which we adopt a classification of interpretations whose main thread is the question of the eidetic nature of the object of dianoia. The feeling of confusion with which the reader is often left is due to the disparity between some 10 different approaches where contemporary interpreters fail to distinguish between the specifically dianoetic object, which is the γνωστόν (or the Idea judged, the judicative object), and the referent, both dianoetic and noetic, which is the νοητόν (or the Idea itself).

FR :

À partir du retour à la quête du Jésus de l’histoire dans la seconde moitié du xx^e siècle, de nouvelles questions sont posées à la christologie par les divers portraits de Jésus que dresse l’exégèse. Ne pouvant pas abandonner la confession de Jésus comme étant « vraiment homme », la christologie se doit d’en tenir compte. Cependant les résultats discordants de la « troisième quête » obligent à renverser la perspective parce qu’ils supposent au préalable la question anthropologique. En conséquence, la christologie ne peut plus prendre comme auxiliaire à sa réflexion des critères anthropologiques considérés comme acquis, mais elle doit intégrer dans son propre champ épistémique la question de l’homme comme telle, à partir d’une humanité singulière, celle, précisément de Jésus, qui n’est dévoilée à l’exégète comme au théologien que par le don de l’Esprit.

EN :

With the resumption of the quest for the Jesus of history in the second half of the twentieth century, the various portraits of Jesus drawn by exegesis raise new questions for Christology. Since it cannot abandon the confession of Jesus as being « true man », Christology must take them into account. But the discordant results of the « third quest » force a reversal of perspective, for they presuppose the anthropological question. Hence it is that Christology can no longer seek help from anthropological criteria taken for granted, but must instead integrate into its own epistemic field the question of man as such, starting from a singular humanity, namely that of Jesus, which is revealed to the exegete as well as to the theologian by the gift of Spirit alone.

EN :

We examine here how the Syrian philosopher and theologian Bardaisan conciliates necessary fate and free will in man. Our study is based on an examination of the Book of the Laws of Countries, a dialogue on free will and astral fate, featuring Bardaisan, a few of his disciples and an opponent.

FR :

Cet article examine la manière dont le philosophe et théologien syrien Bardesane concilie la nécessité du destin et le libre arbitre de l’homme. L’étude est menée sur la base d’une étude du Livre des lois des pays, dialogue sur la liberté et le destin astral mettant en scène Bardesane, quelques-uns de ses disciples et un adversaire.

FR :

Grâce à l’analyse de manuels scolaires, qui, par leur caractère succinct, se manifestent comme des sources principales pour reconstituer des mentalités théologiques, nous cherchons dans cette étude à découvrir quel était le paradigme interreligieux qui prévalait dans les cercles catholiques du Canada français (Québec) avant et pendant Vatican II. Nous avons essayé de mettre au point la relation entre le paradigme interreligieux et la représentation des religions non chrétiennes dans les manuels d’apologétique utilisés dans l’enseignement religieux catholique et francophone au Québec (1900-1950). Cette recherche a donné des résultats surprenants : le paradigme interreligieux sous-jacent n’était pas exclusiviste mais inclusiviste. Dans le présent article, nous exposons en détail les éléments constitutifs de ce paradigme inclusiviste. Le cas échéant, nous signalons les continuités avec Vatican II.

EN :

By examining religious school textbooks — which constitute a crucial source for the reconstruction of theological mentalities precisely because of their concise nature — this study attempts to gain insight into the inter-religious theological discourse that prevailed in French Canadian (Québec) Catholic circles before and around the time of Vatican II. We have made a first attempt at a consistent definition of the relationship between the underlying Catholic inter-religious theological paradigm and the representation of non-Christian religions that is presented in French Canadian religion textbooks on apologetics in Catholic secondary religious education (1900-1950). This research provides some surprising results : the dominant inter-religious paradigm turned out not to be exclusivistic but inclusivistic in nature. In this article we will explore the details of this inclusivistic mindset. Whenever possible, we will focus on the continuity with Vatican II.