FR :

Si elle disposait du dispositif théorique adéquat, la théologie protestante saurait que faire des rites que les Églises protestantes célèbrent ! Fort de cette conviction, l’auteur propose de comprendre le rite comme une technique d’influence. Reprenant les travaux de Catherine Bell, il invite à rechercher les stratégies de ritualisation mises en place pour chaque rite afin de découvrir le type de relation à Dieu que chaque Église y suggère. À titre d’exemple, l’auteur applique cette méthode à la célébration de la cène dans l’Église évangélique de Polynésie française.

EN :

If Protestant theology had the theoretical tools to reflect upon ritual activities, it would know how to theologically analyze the rites performed in Protestant churches. Based on this conviction, the author sets up an understanding of ritual as a technique that influences cultural and religious representations. Inspired by Catherine Bell’s work, the author proposes to uncover the strategies of ritualization established for each rite in order to reveal what type of relationship to God each congregation develops. As an example, the author applies this methodology to the celebration of the Eucharist in the Evangelical Church of French Polynesia.

FR :

Loin d’être un objet à manipuler, ou même à oublier, notre corps propre est appelé à devenir une source d’initiatives spontanées et créatrices. On tente de mettre ici en lumière le rôle important du dynamisme corporel autonome dans la vie humaine, d’une véritable « sagesse du corps » en ce sens.

EN :

Far from being an object to manipulate or even forget, our own body is meant to become a source of spontaneous and creative initiatives. We try here to bring out the important role of an autonomous dynamism of the body in human life, of a genuine “wisdom of the body” in that sense.

FR :

On offre ici une interprétation nouvelle de deux des symboles de l’allégorie de la Caverne : les ombres de l’étape C1 du prisonnier enchaîné et les marionnettes de l’étape C2 du prisonnier qui se libère. Les deux symboles analysés ne sont pas, selon l’auteur, des symboles de réalités (C1 = ombres et C2 = réalités sensibles) que pourrait suggérer un parallélisme strict avec la Ligne (L1 = image et L2 = réalité sensible), mais des symboles se référant à des modes de jugements qui portent tous deux sur la même réalité sensible.

EN :

We offer here a new interpretation of two of the symbols in Plato’s Allegory of the Cave : the shadows in stage C1, when the prisoner is chained, and the puppets in stage C2, when the prisoner is released. The two analyzed symbols are not, according to the author, symbols of reality (C1 = shadows and C2 = sense realities), as a strict parallelism with the Line (L1 = image and L2 = sense reality) would suggest, but rather symbols referring to modes of judgment bearing both on the same sense reality.

FR :

Après un échantillon des définitions que propose Tillich de la mystique, cet article analyse les deux tensions qui la caractérisent : celle avec le sacramentalisme (immédiateté et médiation) ; celle avec le prophétisme (union et séparation). Il s’interroge sur le rapport entre protestantisme et mystique et conclut en se demandant si la mystique est fondamentale ou dérivée.

EN :

Following a review of Paul Tillich’s definitions of mysticism, this paper analyses the dual tension that characterizes it : firstly in regard to sacramentalism (immediacy and mediation), secondly in regard to prophetism (union and separation). The author ponders over the relation between protestantism and mysticism, and concludes with the question whether mysticism is a fundamental or derivative phenomenon.

EN :

The Matthean pericope (2.1-12) of the Magi and the star of Bethlehem prompted a variety of responses among early Christian commentators of the second to the fifth centuries. These responses reflect a range of attitudes among the early Christians towards astrology, which was a fundamental and pervasive aspect of ancient Greco-Roman religion and culture. Some early Christian writers repudiated astrology absolutely, while others sought to grant it some degree of accommodation to Christian beliefs and practices. Interpretations of the Matthean pericope offer an index to the range of such views. This paper examines the motifs of the Magi and of the star in Matthew 2.1-12 as well as a number of early Christian interpretations of the pericope as evidence of a pattern of ambivalence in early Christian attitudes toward Greco-Roman astrology.

FR :

La péricope matthéenne (2,1-12) sur les Mages et l’étoile de Bethléem a suscité des réactions variées chez les commentateurs chrétiens du ii^e au v^e siècle. Ces réactions reflètent, chez les premiers chrétiens, une diversité d’attitudes envers l’astrologie, qui était un aspect fondamental et omniprésent de la religion et de la culture gréco-romaines. Certains auteurs chrétiens de l’époque répudiaient absolument l’astrologie alors que d’autres cherchaient à l’accommoder jusqu’à un certain point aux croyances et aux pratiques chrétiennes. Les interprétations de la péricope matthéenne permettent de prendre la mesure de ces opinions divergentes. Cet article examine les thèmes des Mages et de l’étoile en Matthieu 2,1-12, ainsi qu’un certain nombre d’exégèses anciennes de la péricope. Celles-ci fournissent autant d’indices de l’ambivalence de l’attitude chrétienne face à l’astrologie.

FR :

La question posée par Heidegger : « Comment Dieu entre-t-il dans la philosophie ? » offre un cadre pour dégager quelques lignes directrices de la pensée de Josef Pieper. On tente ici de reconduire la philosophie à son étonnement initial, où se discernent une exigence de « ne rien négliger » et une approbation du monde.

EN :

Heidegger’s question : “How does God enter philosophy ?”, offers a frame for drawing some of the main lines of Josef Pieper’s thought. We try here to lead philosophy back to its initial wonder, where may be discerned both a requirement to “neglect nothing” and an approval of the world.

FR :

À partir d’une relecture de la « certitude sensible », le présent article essaie de montrer que, contrairement à la lecture qui prévaut, notamment en herméneutique, Hegel a accordé au langage une importance décisive dans le cadre de sa philosophie. Loin d’être le non-dit radical de sa philosophie, le langage occupe aux yeux de Hegel le statut d’élément pré-phénoménologique ou de condition de possibilité ultime de tout advenir à soi de l’Esprit : c’est parce que l’Esprit existe comme langage que la conscience, du moment qu’elle prend la parole, peut advenir à elle-même en sa vérité.

EN :

A careful reading of the opening chapter of the Phenomenology of Spirit on “sense-certainty” shows that, contrary to the received view, notably in hermeneutics, Hegel did give decisive importance to language within his philosophy. Far from being the radical unspoken element of his philosophy, language has for Hegel the status of a pre-phenomenological element, of an ultimate condition of possibility for any self-manifestation of Spirit : it is because Spirit exists qua language that consciousness, so soon as it speaks, may become manifest to itself in its truth.

EN :

The question of whether the ascended and glorified body of Christ retains the marks of the wounds first became an issue of theological importance in the fifth century with the writings of Cyril of Alexandria and it continued to be developed until the Reformation, when both Luther and Calvin rejected the idea. For the patristic and medieval theologians, the enduring reality of the wounds testify to the intimate connnection between the economy of God’s salvific work within the created order and the eternal economy. It underscored God’s ongoing good intention for, and engagement with, fallen creation. However transformed in glory, the ascended Christ is not to be thought of as dehominised and the evidence of his history as the incarnate and suffering human being is not to be erased. Suffering and sinful humanity finds itself in the Son at the right hand of the Father and it can see there the evidence that the divine heart has and continues to beat with compassion for humanity in its continuing brokenness. It is the enduring presence of the marks of the wounds in heaven that testifies to the divine engagement with the sinful human condition, in both judgment and mercy, which in turn is the basis of humankind’s response of thankfulness.

FR :

L’idée que le corps glorifié du Christ, lors de son Ascension, portait ou ne portait pas les stigmates de ses souffrances, devint une question théologique importante pour la première fois au v^e siècle, dans les écrits de Cyrille d’Alexandrie, et continua d’être discutée jusqu’à la période de la Réforme, lorsque Luther et Calvin rejetèrent d’emblée cette idée. Aux yeux des Pères de l’Église et des théologiens de l’époque médiévale, la permanence des plaies ouvertes témoignait du rapport étroit entre l’économie salvifique de Dieu à l’intérieur d’un ordre créé et l’économie éternelle. Cela soulignait la continuité de la bienveillance de Dieu et son engagement envers la création déchue. Même glorifié, le Christ de l’Ascension ne doit pas être perçu comme non humain, et les preuves de son passage sur la terre, comme être humain ayant connu la souffrance, ne doivent pas être effacées. Une humanité pécheresse et souffrante se retrouve dans le Fils, à la droite du Père, et reconnaît la compassion du Coeur divin qui continue de battre pour l’humanité sans cesse brisée. La présence durable au ciel des plaies ouvertes témoigne de l’engagement de Dieu envers l’humanité pécheresse, dans son jugement ou sa clémence ; en retour, cet engagement s’avère être le fondement de la réponse de gratitude de l’humanité.