FR :

Au point de départ, l’acte théologique se constitue par la lecture des Écritures. Mais cette lecture, par laquelle se produit un sujet théologien, ne peut elle-même se résoudre que dans une écriture par laquelle ce sujet fait trace, à son tour, de son expérience. Le présent article investigue ces rapports complexes de la théologie aux Écritures et à l’écriture pour tenter d’en définir l’acte théologique comme traversée des textes et production d’un sens. La théologie, argumente-t-il, suppose que le lecteur-écrivain se situe dans l’axe de l’Autre, c’est-à-dire dans un rapport au texte et à l’ordre symbolique du monde qui consiste à ne pas se laisser arrêter par leurs valeurs acquises, à continuer sans relâche à interroger ce qu’ils laissent à désirer. Cet acte, dès lors, ne peut se réaliser que dans le lieu de son impossibilité même : donner figure à l’Autre en sachant que cet Autre lui échappe.

EN :

The theological work starts by reading Scriptures. This reading, which produces the theological subject, yet needs a writing by which this subject traces his own experience. The present paper investigates the complex relations that the theologian must keep up with reading and writing in order to define the specific locus of his work. Theology, it argues, supposes that the reader-writer places himself in the axis of the Other, that means, in such a relation with texts and symbolic order of the word as he will not be stopped by actual value systems and he will keep inquiring what is left open to desire by them. This act, therefore, can take place only in the context of its own impossibility : it gives a representation of the Other while knowing that the Other cannot be represented.

FR :

Quel est le genre littéraire des évangiles ? Sont-ils des biographies ? Des légendes héroïques ? Faut-il les classer tous dans le même genre ? En cherchant une réponse à ces questions, la critique biblique a souvent eu recours à une approche de littérature comparée, cherchant des ressemblances entre les évangiles et d’autres ouvrages antiques. On essaie de repérer des ressemblances formelles entre deux contenus figés, entre deux corpus « apparemment » finis. Du moment où l’on abandonne l’idée du texte comme un objet statique en faveur d’une conception dynamique du texte comme événement vécu par le lecteur, cette approche se heurte à des obstacles majeurs. L’auteur prétend que la classification générique des évangiles exigerait un procédé plus subtil que la simple comparaison formelle ou thématique des textes et il essaie de montrer que le genre d’un texte ne peut se spécifier sans référence aux effets produits chez le lecteur.

EN :

Are the gospels biographies ? Heroic legends ? To what literary genre do they belong ? Should they all be lumped into a single genre ? In seeking answers to questions such as these, biblical criticism often makes use of the techniques of comparative literature. Exegetes look for formal and thematic similarities between two static entities, two works that are, by all accounts, “finished.” The moment one abandons the idea of a text as a static object in favour of a more dynamic view of the text as an event which the reader experiences, this approach runs up against some major obstacles. The author maintains that the generic classification of the gospels requires a far more subtle approach than the simple comparison of texts on the basis of formal or thematic characteristics and tries to show that genre cannot be specified without reference to the effects produced in the reader.

FR :

Dans le paysage littéraire chrétien, il est un lieu particulier, fruit d’une triple activité, spirituelle, artistique et cognitive : la parole mystique, parole à la fois esthétique, théologique et éthique. Cette brève étude se propose de revisiter ce site et de tenter de montrer comment la manière poétique y recentre la matière théologique ; comment aussi, dans une étonnante dynamique d’échange, l’acte poétique trouve, dans la matière théologique, un accomplissement inattendu. Le dire et le dit mystiques, pratiquement exclus depuis sept siècles du savoir théologique, se révèlent alors comme lieux possibles d’inspiration pour redécouvrir et ré-envisager l’acte théologique, épuisé par des siècles d’inféodation aux rationalités modernes.

EN :

The mystical discourse, indebted to the spiritual, cognitive, and artistic spheres, occupies a distinct place within Christian literature, being simultaneously an esthetic, theological and ethical writing. This brief paper proposes a re-examination of this sort of discourse and attempts to show how the poetic style works to reorient the theological material. It also shows how, in a striking dynamic of exchange, poetic activity finds its unexpected fulfillment in the theological material. Mystical speech and sayings, almost completely excluded from theology for the last seven centuries, are shown as possible sources of inspiration for the rediscovery and reinvigoration of theological activity, exhausted by centuries of sterile modern rationalism.

FR :

Cette question pointe vers des domaines encore mal définis du contexte des théologies contemporaines. Ce contexte est à peine esquissé : l’essai se concentre sur l’état classique de la théologie telle qu’elle est entendue communément, depuis son héritage patristique mâle et clérical. L’interrogation sonde ce corpus à l’aide des propositions faites par Henri Meschonnic (relisant et continuant Marcel Jousse) et par Jacques Derrida.

EN :

The title of this paper directs our attention towards as-yet uncharted domains in contemporary theology. However, this aspect of the paper is only sketched out, as it is primarily concerned with theology as it is commonly understood, that is, the legacy of the male, clerical Fathers. This corpus is examined using propositions put forth by Henri Meschonnic (reading and continuing Marcel Jousse) and by Jacques Derrida.

FR :

L’auteur se demande comment sa démarche — fondée sur le manque — peut situer sa lecture de Michaux dans l’idée mouvante de littérature. Il a recours pour ce faire à la notion d’expérience du rien dont il étudie la portée chez Michaux à l’aide de quelques exemples. Un de ceux-ci, Michaux [s’]écrivant sur Rimbaud, l’amène à constater qu’une poétique du mouvement soutient cette expérience dans sa quête de l’ailleurs. Les enjeux inhérents à l’oeuvre de Michaux rejoignent ceux de la littérature se construisant sur son impossibilité : articuler l’ineffable silence. Ces considérations sont-elles conciliables avec la posture propre à la théologie ?

EN :

The author wonders how his investigation — based on a lack — could find a place in the changeful concept of literature. He has recourse to the notion of experience of nothingness whose import for Michaux he studies with the help of a few examples. One of these — Michaux writing on Rimbaud — leads him to observe that a poetics of motion sustains this experience in its quest for an elsewhere. The issues inherent in Michaux’s work are those of a literature built on its own impossibility, called upon to articulate ineffable silence. Are such considerations and the proper theological stance compatible ?

FR :

Cet essai aborde la question d’une théologisation possible-impossible de la figure du « héros culturel » dessinée par le philosophe américain Richard Rorty : celui qu’il appelle « l’ironiste libéral ». Après une brève évocation du « tournant esthétique » lié à l’avènement de la figure de l’« ironiste libéral », l’auteur s’attache à l’examen du « sécularisme » de Rorty et à l’identification des principales résistances que ce philosophe pose aux tentatives visant à relativiser (ou à contester) l’opposition entre « discours ironiste » et « discours théologique ». L’auteur s’efforce ensuite de dégager les conditions d’accession de l’ironiste au statut de « libéral » et, par là, de « héros culturel » auquel Rorty le destine — reprenant, à cette fin, la lecture du roman Lolita de Vladimir Nabokov proposée dans Contingency, Irony and Solidarity.

EN :

This essay tackles the question of a possible-impossible theological re-working of the figure of « the liberal ironist » as cultural hero in the work of the American philosopher Richard Rorty. After a short description of the « aesthetic turn » in relation to the advent of the figure of the « liberal ironist », the author considers Rorty’s « secularism » and identifies the principal ways in which this philosopher resists attempts to relativize (or challenge) the opposition between « ironic discourse » and « theological discourse ». The author then proceeds to describe the conditions under which an ironist may achieve liberal status ; to that end, he examines Rorty’s reading of Vladimir Nabokov’s Lolita.