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La culture inuit matérielle que l’on voit et que l’on visite dans les musées internationaux a été principalement collectée par l’intermédiaire du commerce ou de la vente de matériel ethnographique à des collectionneurs, ou par des méthodes plus néfastes consistant à piller des tombes ou à collecter des fonds auprès de personnes vulnérables. Bien que l’anthropologie et l’archéologie ne puissent être dissociées de leurs origines coloniales, des efforts sont aujourd’hui déployés en faveur d’une forme d’engagement plus respectueuse (Mackenthun et Mucher 2021), notamment par le biais de l’archéologie communautaire autochtone. L’Institute of Prairie and Indigenous Archaeology de l’Université de l’Alberta (2023) est un brillant exemple du travail d’avant-garde des archéologues autochtones au Canada aujourd’hui.

Krista, qui réside à Rankin Inlet, a fait ses études secondaires, et Ericka, qui n’est pas Inuk, s’est d’abord installée à Rankin Inlet en tant que bénévole et y est restée pendant 14 ans. Les chemins de Krista et d’Ericka se sont croisés de plusieurs manière au fil des années et toutes deux se sont retrouvées sur un chemin similaire, aimant l’archéologie et l’anthropologie à travers le Nunavut et leur engagement avec l’Inuit Heritage Trust Inc. (IHT). Elles sont avant tout des amies et ont maintenu leur amitié qui s’est développée au fil des jours et des semaines passés ensemble sur le terrain. Au cours de leurs conversations, elles ont réalisé qu’il y avait eu une période d’intense travail scolaire sur le terrain, organisé en grande partie par Ericka Chemko lorsqu’elle était gestionnaire de programme à l’IHT (2003-2011) et au cours de laquelle Krista est passée d’étudiante en école d’archéologie à assistante de terrain et de laboratoire, en 2005. Bien que les histoires de ces écoles de fouilles archéologiques n’aient pas été documentées, elles constituent un élément essentiel de sensibilisation et de développement dans le domaine de l’archéologie au Nunavut et de l’engagement auprès des jeunes Inuit (Figure 1).

Figure 1

Excavation à l’école d’archéologie de Naujaat

Excavation à l’école d’archéologie de Naujaat

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En 2004, avec le soutien financier du gouvernement du Nunavut (GN), l’Inuit Heritage Trust (IHT) a organisé une école de fouilles archéologiques sur un site situé juste au nord du hameau de Naujaat, au Nunavut. Ce n’était pas la première école d’archéologie de Krista, puisqu’elle avait déjà participé à celle de 2002 à Kugluktuk, au Nunavut, également organisée par l’IHT, mais pas par Ericka. L’IHT a emmené dix étudiants inuit du Nunavut à Naujaat, avec la Docteure Sue Rowley de l’Université de Colombie-Britannique (UBC) en tant qu’archéologue en chef. Trois étudiants de premier cycle de l’UBC ont accompagné la Docteure Rowley pendant cette saison de terrain. Le site archéologique choisi appartenait à la culture Thulé et avait été revisité lors des fouilles menées par Therkel Mathiassen (1927) au cours de la cinquième expédition Thulé (1921-1924).

Les étudiants ont fouillé un qammaviniq – une habitation semi-souterraine d’une seule pièce utilisée par les Inuit et les Inuit ancestraux, mais qui n’est plus utilisée aujourd’hui –sur le site Naujaat, d’abord appelé « site Naujan » par Mathiassen (1927). Quelques étudiants ont été encouragés à faire des sondages en dehors de la zone de fouilles principale (Figure 2). Krista Ulujuk Zawadski a eu l’occasion de revisiter un qammaviniq que Mathiassen avait fouillé près de 100 ans auparavant, et a choisi de faire des sondages sur « le tas de déchets », comme Mathiassen l’appelait. Zawadski se souvient d’avoir ressenti un sentiment d’autonomie dans cette tâche et affirme qu’il s’agit de l’un des points forts de sa formation en archéologie, en particulier parce qu’elle estime que cette approche est conforme aux pratiques éducatives inuit :

Bien que je n’aie pas reçu de formation approfondie en archéologie à ce moment-là, on m’a confié la planification d’une série de sondages et on m’a confié la conduite de la petite étude, ce qui est une façon d’apprendre qui m’était plus familière selon ma propre éducation. Il n’y avait pas de microgestion, comme c’est souvent le cas dans les structures coloniales d’éducation, et on m’a fait confiance pour que j’apprenne par l’expérience pratique. C’est peut-être l’idée de pouvoir faire des erreurs sans nuire à l’ensemble du projet qui m’a donné confiance en moi et m’a permis de poursuivre mes études. En d’autres termes, je n’ai pas été découragée par le travail, ce qui aurait pu se produire si j’avais été dans une situation différente où l’atmosphère d’apprentissage était moins ouverte et plus stressante. Je pense que les gens peuvent être facilement dissuadés de travailler dans un domaine en raison d’une mauvaise expérience, par exemple lorsqu’ils sont surchargés de travail et peu récompensés, ou lorsqu’ils ont l’impression que l’environnement n’est pas conforme à nos propres pratiques éducatives. On apprend souvent aux Inuit à observer d’abord, à écouter des histoires ou des instructions, puis à aller de l’avant et à mettre en pratique ce qu’ils ont appris. En général, il n’y a pas de microgestion dans les méthodes d’enseignement inuit.

Zawadski 2021

L’expérience de Zawadski va de pair avec le travail de décolonisation mené au sein des universités autochtones. Si elle n’est pas été qualifiée d’archéologie autochtone à l’époque, elle a constitué pour Zawadski une introduction importante à ce domaine naissant. En accordant de l’importance à la manière dont les Inuit eux-mêmes s’éduquent les uns les autres, Zawadski a pu trouver sa place dans l’archéologie autochtone. L’archéologie autochtone consiste essentiellement à faire de la place aux méthodes et aux méthodologies autochtones (Gonzalez et al. 2006 ; Panich et Gonzalez 2021 ; Smith et Wobst 2005) et à pratiquer l’archéologie d’une manière plus orientée vers la communauté et mieux informée (Atalay 2012 ; Steffian et al. 2015 ; Supernant et al. 2020).

Figure 2

École d’archéologie de Naujaat : établir ensemble le plan du site

École d’archéologie de Naujaat : établir ensemble le plan du site

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En 2005, toujours avec le soutien financier du GN, l’IHT a organisé une autre école d’archéologie avec M. Rowley, qui a réuni à Mittimatalik des étudiants inuit de tout le Nunavut (Chemko 2006). Les sites choisis pour les fouilles et la cartographie étaient Mittimatalik et Qilalukkat (Figure 3). L’objectif était de cartographier les deux sites et de fouiller un autre qammaviniq. La première semaine de l’école d’archéologie a été consacrée à l’archéologie de sauvetage à Salmon River, en raison de l’érosion qui se produit le long de la rivière. Nous avions prévu de nous attaquer à un qammaviniq après le concours de pêche local qui s’est déroulé la première fin de semaine de l’école d’archéologie. Le temps a été pluvieux toute la fin de semaine et, en plus de l’importante circulation des piétons et des VTT qui se rendaient à l’embouchure de la rivière Salmon, le site s’est transformé en une immense mare de boue. Une entreprise locale a ouvert un magasin vendant des marchandises et du matériel de pêche aux pêcheurs dans un conteneur d’expédition, qu’elle a amené sur le site à l’aide d’un camion. À notre grande consternation et horreur, le camion a traversé le site Qilalukkat, en creusant la boue tandis que les pneus s’enfonçaient au beau milieu du site de l’époque de Thulé. À notre grande surprise, cependant, Rowley a découvert des éclats de burin – un type spécifique de débitage d’écailles provenant de la production de burins – à la surface des chenilles de la chargeuse. Rowley et l’équipe ont décidé de changer l’école d’archéologie, passant d’une fouille de Thulé à une fouille Pré-Dorset, puisque les éclats de burin indiquaient qu’il s’agissait d’un site plus ancien qu’un site Thulé.

Figure 3

Étudiant effectuant des fouilles à l’école d’archéologie de Qilalukkat

Étudiant effectuant des fouilles à l’école d’archéologie de Qilalukkat

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L’école d’archéologie de Qilalukkat a été passionnante pour Zawadski car Rowley et l’IHT avaient accepté de l’emmener en tant qu’assistante de laboratoire et de terrain. La possibilité pour Zawadski de participer à la planification, à l’exécution et aux travaux de laboratoire de l’école d’archéologie a été l’une des façons dont l’école d’archéologie a intégré l’archéologie autochtone. Une autre façon d’intégrer les méthodes archéologiques indigènes a été de faire appel à feu l’aîné Cornelius Nutarak Sr, l’un des premiers (et des plus anciens) archéologues du Nunavut. Nutarak a fait de l’archéologie avec le père Guy Mary-Rousselière des décennies avant notre école de terrain, et a été honoré par l’IHT en 1999 pour sa promotion et sa préservation de la culture et de la langue inuit, ainsi que pour ses contributions à l’archéologie (Webster 1999).

Les écoles de fouilles archéologiques de l’IHT étaient en partie basées sur une série d’écoles de fouilles que Rowley avait organisées avec Caroline McDonald à Iglulik dans les années 1990. Rowley et MacDonald ont travaillé avec le conseil scolaire local pour permettre aux étudiants d’obtenir des crédits d’études secondaires. Ils ont créé une base solide pour l’archéologie communautaire et autochtone à cette époque, en établissant des précédents sur la façon dont les écoles de fouilles archéologiques pourraient et devraient être organisées au Nunavut. D’une part, en se concentrant sur la formation des étudiants locaux, ils ont favorisé une perspective communautaire forte sur l’école d’archéologie ; et d’autre part, la communauté a été impliquée dans les écoles de fouilles grâce à l’engagement inestimable des aînés. Une exposition locale a été organisée après chaque saison de travail sur le terrain afin de renforcer l’engagement de la communauté (Figures 4 et 5). Il s’agit certainement d’un pas en avant par rapport au mode d’extraction colonial sur lequel repose l’archéologie traditionnelle.

Figures 4 et 5

Exposition archéologique de la communauté de Qilalukkat

Exposition archéologique de la communauté de Qilalukkat

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Au cours de leurs nombreuses conversations, Ericka Chemko et Krista Ulujuk Zawadski ont réfléchi à leur expérience, notamment en discutant des points forts et des défis des écoles de fouilles archéologiques au fil des ans. Ce qui suit est une transcription d’extraits de leurs conversations.

Parcours d’apprentissage de l’anthropologie et de l’archéologie

  • Ericka : Krista, Je pense que tu es allée à l’université et que tu as fait ta première école d’archéologie. J’aimerais savoir comment tu as commencé à t’intéresser à l’archéologie et quel a été ton parcours scolaire.

    Krista : Quand je suis allée au Nunavut Sivuniksavut (NS), j’ai tout de suite su que je voulais étudier les gens et les cultures. Je voulais savoir pourquoi les gens faisaient des choses et pourquoi les cultures faisaient les choses comme elles le faisaient. Je savais que je voulais travailler dans le domaine culturel, mais je ne savais pas ce qu’était l’anthropologie à l’époque. Comme on me l’a souvent dit, on ne sait pas ce que l’on ne sait pas, mais je ne savais pas ce qu’était l’anthropologie. Je ne savais pas ce qu’était l’anthropologie, je ne savais pas ce qu’était l’archéologie et je ne savais pas ce qu’était une collection jusqu’à ce que j’y sois exposée. Au fur et à mesure que je découvrais ces choses, il m’est toujours apparu clairement que « c’était ce que je voulais faire » ou que « ce n’était pas la voie que je voulais suivre ». Après la NS, j’ai su que je voulais étudier l’anthropologie et j’en ai fait ma matière principale.

    Si j’ai voulu étudier l’anthropologie, c’est en partie parce que je me suis rendu compte que je voulais étudier les cultures, et en particulier ma propre culture. Il était clair pour moi que je voulais en savoir plus sur les pratiques culturelles du monde entier et sur la manière dont les gens interagissaient les uns avec les autres et avec leur environnement. Il ne faisait aucun doute que je voulais étudier l’anthropologie et je n’ai jamais hésité à prendre cette décision. Cependant, ce n’est que lorsque j’ai participé à ma première école de terrain que j’ai réalisé que j’aimais l’archéologie.

    Je ne me souviens pas d’avoir vu une annonce pour les écoles de fouilles archéologiques de l’IHT, mais je l’avais vue quelque part et j’ai posé ma candidature. J’y suis allée sans nécessairement me dire : « c’est ce que je vais faire de ma carrière ». Je pensais peut-être que ce serait juste une activité sympa pour l’été et que cela me permettrait de revoir des amis à Kugluktuk.

    J’ai commencé à me familiariser avec les méthodes archéologiques et j’ai été séduite. Je me suis demandée pourquoi j’aimais tant cela. En réfléchissant à cette expérience, j’ai réalisé que c’était parce que nous étions à l’extérieur, que nous avions voyagé et que nous avions eu des conversations intéressantes avec des gens qui m’avaient intéressée. J’ai vécu la même expérience avec les collections. Ce n’est que lorsque je me suis retrouvée dans une collection que j’ai réalisé : « Wow, c’est amusant ! ».

    J’ai participé pour la première fois à une école d’archéologie sur le terrain, en 2002, à Kugluktuk, avec une poignée d’autres étudiants inuit du Nunavut. Cette école était organisée par Lynn Peplinski dans le cadre d’un projet pilote visant à sensibiliser les jeunes à l’archéologie, en tant que domaine et au matériel culturel inuit. Personnellement, l’expérience de cette école n’a pas été particulièrement réussie ou passionnante. Nous avons fait des fouilles dans la ville même et nous avons logé à l’hôtel local. Je ne me souviens pas d’avoir participé à un quelconque engagement communautaire, mais nous avons fait une petite excursion le long de la rivière jusqu’à Bloody Falls, en compagnie d’un aîné. Je me souviens des conversations que nous avons eues dans le bateau et des échanges que j’ai eus avec mes amis de la communauté. Ce qui m’a marquée, ce sont les histoires que mes amis m’ont racontées, pendant mon temps libre dans la communauté, à propos de leurs expériences de chasse à Kugluktuk et des connaissances écologiques locales. Ce n’était pas exactement une expérience du type Indiana Jones pour moi sur le terrain, mais cela m’a quand même fait croire que l’archéologie était ce que j’aimais le plus.

    J’avais déposé ma candidature pour d’autres écoles de fouilles archéologiques à l’université, mais elles ont été annulées pour une raison ou une autre, notamment une en Tunisie et une sur l’île de Baffin. Cela ne m’a pas découragée. J’étais déterminée à poursuivre sur la voie de l’archéologie. Je pensais que l’archéologie permettait de réaliser deux choses importantes pour moi : la recherche sur les peuples autochtones et leur histoire, et le fait de passer du temps à l’extérieur.

Les écoles de fouilles archéologiques comme porte d’entrée vers les études culturelles et muséales

  • Ericka : Quand tu as commencé à travailler avec les collections, ton premier contact avec une collection a peut-être eu lieu à l’école d’archéologie, lorsque des objets avaient été trouvés, bien qu’ils n’aient pas été gérés de manière rigoureuse au sein de la communauté. Peux-tu nous donner un aperçu de ton parcours, de ta situation actuelle et des points forts de ton parcours ? Peux-tu nous parler de certains défis ou de certains des plus grands soutiens que tu as eus sur ton chemin ?

    Krista : Comme je l’ai dit, c’est le eNS qui m’a poussée vers les études culturelles, puis ce sont les écoles de fouilles archéologiques qui m’ont poussée vers l’archéologie. C’est au cours de l’école d’archéologie de Mittimatalik, où j’ai pu travailler avec Sue à l’UBC pour la préparer, puis effectuer une partie du travail de laboratoire après cette école d’archéologie au Laboratoire d’archéologie du Musée d’anthropologie, que je me suis vraiment orientée vers un travail basé sur les collections. Avant cette expérience, en tant qu’étudiante du Nunavut, on ne sait pas où vont les objets après les fouilles et ce qu’il en advient. C’est l’exposition au travail en laboratoire et au travail sur les collections qui m’a vraiment fait penser qu’il y a tant d’objets dans les collections et dans les musées dont nous, en tant qu’Inuit, voyons beaucoup de photographies, dont nous avons vu des aperçus ou dont nous avons entendu parler de notre matériel culturel, mais qui nous sont inaccessibles. Au sens tangible, une grande partie de notre patrimoine culturel se trouve dans les musées et pas toujours dans nos maisons. J’ai été très exposée à mon patrimoine tangible, au matériel culturel inuit dans nos maisons, chez mes grands-parents, sur la terre où nous utilisons notre matériel culturel, mais il y en a encore plus dans les musées que je n’ai jamais vus ou dont je n’ai jamais entendu parler, ou dont je ne sais pas comment ils fonctionnent. Nous sommes déconnectés de ce matériel et nous avons perdu la connaissance de certaines des choses qui se trouvent dans les musées. Le fait d’être dans la collection m’a fait penser : « C’est important, c’est notre culture, et ils sont en dehors de nos terres ». J’ai commencé à me demander comment y accéder. Comment amener les élèves dans cet espace pour qu’ils s’y intéressent ? C’est ce qui m’a vraiment poussée à poursuivre mes recherches sur les collections. Je veux que les gens soient là pour s’intéresser au matériel. Qu’ils connaissent ou non le matériel, ce qui est important, c’est de s’y intéresser.

    Le plus grand défi que j’ai eu à relever, puisque je suis dans l’enseignement post-secondaire depuis des décennies maintenant, a toujours été de devoir quitter la maison pour faire des études. J’ai toujours été dans un cycle où je partais à l’automne et à l’hiver pour aller à l’université et où je passais l’été à la maison, soit à l’école, soit à travailler. C’est difficile, et je pense que cela dissuade vraiment les étudiants de poursuivre des études post-secondaires dans le Sud. Il est difficile de s’absenter si longtemps pour aller à l’école.

    Ce qui m’a permis d’aller aussi loin dans l’éducation, c’est le soutien que j’ai reçu de tant de personnes et de tant d’institutions. J’ai reçu un soutien sans faille de ma famille et de mes amis (merci !), mais aussi du personnel de mon université, des organismes de financement et de la Financial Assistance for Nunavut Students (FANS). Je ne serais jamais restée aussi longtemps à l’école si je n’avais pas reçu l’aide de la FANS. Grâce à tous ces gens, le travail, la recherche et les difficultés en valent la peine.

    De nombreuses personnes ont rendu cela possible pour moi, y compris toi-même, Ericka ! Lorsque j’ai abandonné mes études parce que j’avais mon fils et que je n’avais pas de service de garde, c’est toi qui as soutenu l’idée que je revienne pour terminer ma quatrième année d’études. Je savais que j’avais besoin d’un diplôme avec mention pour entrer à l’école supérieure, et j’avais besoin d’entrer à l’école supérieure pour être en mesure de détenir un permis de fouilles archéologiques au Nunavut. Je m’inquiétais des effets que le fait de déménager pour terminer mon diplôme pourrait avoir sur mon fils de 3 ans, à l’époque. Tu m’as dit que les enfants sont plus résistants que nous ne pouvons l’imaginer, et c’est ce qui m’a poussée à retourner à l’université. Ce petit pas, grâce à tes encouragements, m’a conduite à une maîtrise et maintenant à un programme de doctorat. Ce sont des personnes comme toi qui m’ont aidée (ou encouragée) à relever les défis de la vie étudiante.

    Ericka : Je me suis retrouvée dans la même situation, à aller à l’école en tant que mère célibataire avec mon fils aîné alors qu’il était bébé, et j’ai donc compris qu’il était toujours utile d’encourager les gens à continuer. Souvent, il ne s’agit pas seulement d’être étudiant, mais de tout le reste : être parent, être membre de la communauté, avoir des sphères d’obligations ou de responsabilités, mais on en profite aussi, donc ce n’est pas une chose négative. Peut-être qu’être parent tout en étant étudiant est plus complexe que le parcours d’autres étudiants.

    Ericka : Krista, quand tu es sur le terrain, à l’école d’archéologie, te sens-tu soutenue sur le plan académique et intellectuel, logistique et social ? Y a-t-il des éléments qui ont bien fonctionné ou des améliorations auraient-elles pu être apportées ?

    Krista : Dans l’ensemble, je me suis sentie soutenue et je pense que tout a bien fonctionné. Je pense que les étudiants ont été soutenus. Nous avons eu l’occasion de faire différentes choses. Nous avons taillé des silex. Nous avons fait une excursion. Nous avons rencontré des aînés. Nous avons dialogué avec la communauté. C’était une expérience bien planifiée et bien pensée pour nous en tant qu’étudiants.

    Je pense que pour moi, personnellement, la difficulté a été de trouver un moyen de mettre en pratique ce que j’avais appris. Comment puis-je utiliser les compétences que j’ai acquises et les traduire en quelque chose que je peux faire ? Je me souviens m’être demandée ce que j’allais faire ensuite. Je pense que l’IHT a comblé une partie de cette lacune, grâce au Heritage Leadership Program et à sa bourse. L’école d’archéologie elle-même a rempli son objectif et les autres programmes l’ont complétée.

Historique des écoles de fouilles archéologiques de l’IHT

  • Ericka : En 2003, la IHT a décidé qu’il valait la peine de continuer à organiser des écoles de fouilles archéologiques, compte tenu du succès rencontré en 2002 à Kugluktuk, afin de mieux faire connaître l’archéologie et le matériel culturel inuit aux jeunes Inuit du territoire. Cette orientation était ancrée dans le mandat de l’IHT défini dans l’Accord sur les revendications territoriales du Nunavut (Nunavut Land Claims Agreement, NLCA), à l’article 33.2.2, qui stipule : « le dossier archéologique de la région du Nunavut revêt une importance spirituelle, culturelle, religieuse et éducative pour les Inuit. Par conséquent, l’identification, la protection et la conservation des sites et des spécimens archéologiques, ainsi que l’interprétation du dossier archéologique revêtent une importance primordiale pour les Inuit, et leur participation est à la fois souhaitable et nécessaire », et parallèlement à l’objet de la fiducie, selon lequel « la fiducie assume des responsabilités croissantes pour soutenir, encourager et faciliter la conservation, l’entretien, la restauration et l’exposition des sites et des spécimens archéologiques dans la région du Nunavut, en plus de toute autre fonction énoncée dans l’Accord ». (Article 33, section 33.4.3).

    L’IHT s’est rendu compte que personne d’autre n’avait le mandat ni l’objectif spécifique d’augmenter le nombre d’Inuit formés pour diriger des projets d’archéologie et pour occuper des positions de pouvoir qui permettraient d’apporter des perspectives inuit, comme dans le cas de sites importants ou sacrés. L’opinion était que pour que les jeunes Inuit puissent évoluer dans ce domaine, ils devaient être exposés et éduqués.

    Au début, il n’y avait pas de plan solide pour combler les lacunes et déterminer comment l’IHT pourrait construire, développer et soutenir les Inuit afin qu’ils puissent accéder à des positions de pouvoir et que leurs voix soient les plus dominantes au sein de l’archéologie. En théorie, l’école d’archéologie était un moyen d’aider les individus et les communautés inuit à en apprendre davantage sur l’archéologie et le travail sur le patrimoine, et je pense qu’elle a été couronnée de succès.

    La façon dont j’ai observé le déroulement de tous les autres programmes de l’IHT était organique. Il y a toujours eu l’intention ou l’objectif d’aider les Inuit à accéder à ces postes et, espérons-le, à prendre les décisions.

    J’ai réalisé qu’il ne s’agissait pas d’un seul projet ou d’une seule saison, mais d’un processus. Un processus à long terme. Avec le recul, j’ai le sentiment que tout ce travail a été couronné de succès, mais qu’il n’a pas été rapide.

    En 2003, IHT a organisé une deuxième école d’archéologie dans la région de Kugluktuk. En tant que nouvelle employée à l’époque, j’ai été affectée au dossier de l’école de terrain pour les jeunes à partir de 2004. En 2004, à Naujaat et en 2005, à Pond Inlet, l’IHT s’est associée directement à Rowley pour fournir le cadre académique de l’école d’archéologie estivale et pour détenir le permis archéologique requis pour mener toute activité archéologique sur le territoire.

    L’IHT s’est engagée à organiser des écoles de fouilles annuelles pour permettre aux Inuit de se familiariser avec la culture et le patrimoine inuit et à devenir la voix dominante dans ce domaine. La TSI s’est rendu compte que l’un des principaux obstacles à l’emploi des Inuit dans le secteur de l’archéologie et du patrimoine au Nunavut était qu’ils ne possédaient pas les qualifications officielles nécessaires pour occuper des postes de pouvoir. Il a été difficile de réaliser que les Inuit ne pouvaient pas être embauchés à des postes de direction clés dans le cadre des processus d’embauche actuels s’ils ne possédaient pas de qualifications et de diplômes de niveau universitaire. Ce problème persiste aujourd’hui dans tout le Canada, et pas seulement au Nunavut. Pour obtenir un permis au Nunavut, il fallait quitter le Nunavut et entrer dans des institutions coloniales qui, pour la plupart, n’étaient pas prêtes à accueillir des perspectives autochtones dans des environnements universitaires coloniaux classiques. À l’époque, la dynamique du pouvoir était déséquilibrée dans le milieu universitaire ainsi que dans l’embauche d’Inuit dans le secteur du patrimoine au Nunavut (Figure 6).

Figure 6

Histoires et cultures juxtaposées à l’école d’archéologie de Sanirajak

Histoires et cultures juxtaposées à l’école d’archéologie de Sanirajak

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  • En 2005, 2006 et 2007, l’HTI s’est associée au gouvernement du Nunavut et à l’archéologue territorial pour créer le programme d’école de fouilles archéologiques. Ce programme a permis d’établir un lien direct entre l’apprentissage de l’archéologie chez les jeunes Inuit et l’établissement d’une relation entre le gouvernement du Nunavut et l’IHT, tous deux responsables du soutien des travaux archéologiques sur le territoire.

    Pour trouver la bonne formule, la IHT s’est associée à un partenaire universitaire pour créer le programme archéologique, répondre aux demandes des communautés qui souhaitaient que la IHT en sache plus sur les sites archéologiques de leur région, et répondre au besoin d’être située à proximité d’une communauté afin de pouvoir loger les étudiants et de leur fournir un soutien continu en groupe et individuel. L’IHT a fourni et demandé un financement supplémentaire au gouvernement du Nunavut pour aider à couvrir les coûts et fournir une petite allocation journalière aux étudiants pour leur participation. L’IHT a mis au point un processus de candidature dans le cadre duquel les écoles publiques de la communauté ont contribué à faire connaître les possibilités de travail d’été sur le terrain et à nommer les élèves susceptibles d’être pris en considération pour l’école de terrain. Par ailleurs, l’un des éléments clés de l’école de terrain consistait à faire venir des aînés sur le site, lorsqu’ils étaient disponibles, et à donner aux étudiants l’occasion de visiter des organisations pertinentes au sein de la communauté afin de comprendre comment leur travail alimentait les connaissances utiles au travail sur le terrain. Les étudiants devaient présenter une exposition de base à la fin de l’école de terrain et organiser un évènement communautaire ouvert où la communauté pouvait partager les informations qu’elle connaissait, apprendre ce que les étudiants avaient trouvé et susciter davantage d’intérêt et de dialogue autour de l’archéologie au sein de la communauté et de la région.

    Le modèle utilisé pour les écoles de fouilles archéologiques des années 2000 était très similaire à celui des années 1990 que Rowley et MacDonald avaient organisées à Iglulik. Des étudiants de tout le Nunavut ont été accueillis dans la communauté où se déroulaient ces écoles d’archéologie, et les sites choisis pour les fouilles se trouvaient à proximité ou au sein même de la communauté. Je pense que cela a permis d’accueillir une plus grande cohorte, car amener un grand groupe de jeunes sur le terrain aurait été un énorme effort logistique.

Leçons apprises et éléments de réussite

  • Ericka : L’une des plus grandes leçons que j’ai tirées des écoles de fouilles archéologiques concernait la logistique. Nous avons toujours essayé d’aller dans les communautés qui ont exprimé leur intérêt pour l’IHT en vue d’organiser des projets archéologiques. Parfois, elles avaient un site en tête, ce qui nous a aidés lorsque nous avons demandé le permis pour cette saison de terrain. Nous avons beaucoup travaillé sur les relations avec les communautés, et nous avons cherché des logements ou des maisons à louer. Ma formation est l’anthropologie, pas l’archéologie, donc je pouvais m’occuper de la coordination et de la logistique de gestion du projet, mais je ne pourrais jamais m’occuper de l’aspect académique. Il était important que nous développions ces relations avec ceux qui pouvaient détenir les permis, les chercheurs. La dernière chose que nous voulions, c’était d’engager quelqu’un qui n’était pas vraiment engagé dans l’enseignement et le travail avec la communauté, ainsi que dans l’héritage que nous voulions créer avec toi et d’autres étudiants. C’est l’une des plus grandes leçons que j’ai apprises, à part celle où j’ai réalisé qu’on ne peut pas creuser l’eau. Je n’arrêtais pas d’essayer de creuser dans l’eau parce que je ne suis pas archéologue, et je me souviens que quelqu’un m’a dit : « Ericka, qu’est-ce que tu fais ? ». J’ai répondu : « J’essaie d’entrer là-dedans » et ils ont dit : « Mais c’est de l’eau, tu dois arrêter ! ». C’est peut-être la plus grande leçon de terrain que j’ai apprise, au grand amusement de tous.

    Je me souviens des bons moments, et je pense à certains résultats positifs et à des moments de fierté. Je dirais que ma plus grande fierté réside dans le fait que plusieurs personnes issues des écoles de fouilles archéologiques ont poursuivi et revendiqué leur place dans les domaines qui les intéressaient. Je me souviens de beaucoup de bons moments, comme lorsque nous avions du mauvais temps et que tout le monde s’entassait dans la tente pour parler, pleurer ou simplement faire des bêtises autour de la nourriture et des tâches du camp. Je pense que c’est de là que vient mon amour des macaronis au fromage avec des hot-dogs, c’est devenu l’un de mes repas préférés.

    Krista : Je me souviens d’une chose qui m’a vraiment impressionné en 2004, lorsque la glace s’est brisée à Naujaat et que les gens ont commencé à chasser le narval (Figure 7). Sue et toi avez dit : « Prenons une pause pour observer la chasse » parce que les bateaux passaient à toute allure devant le site archéologique. Vous étiez plus détendus que je ne l’avais imaginé. Je pensais que vous seriez plus tendus, et j’ai aimé cette approche de l’éducation. Vous n’essayiez pas d’étouffer les étudiants et de nous forcer à respecter un quota quotidien de fouilles.

Figure 7

Chasse au narval à Naujaat

Chasse au narval à Naujaat

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  • Ericka : Je pense qu’il s’agit là d’un élément important de l’apprentissage : apprendre sur le terrain et apprendre du terrain. L’école de terrain était structurée autour de méthodes archéologiques, mais j’étais consciente des différents types d’apprentissage. Et je savais que certains élèves n’avaient peut-être pas accès à ces expériences ou à ces opportunités de chasse ou de terrain. Je pense qu’il est très important d’être flexible et de permettre aux gens d’avoir ces différentes opportunités qui se présentent parce que cela peut être l’histoire que quelqu’un racontera à ses enfants quand ils seront vieux et il est important de laisser la sagesse de la communauté ou des gens s’exprimer de cette manière.

Les défis des écoles de fouilles archéologiques

  • Ericka : Krista, pour en revenir à certains défis des écoles de fouilles archéologiques (Figure 8), nous pouvions en anticiper certains, mais nous n’en connaissions pas d’autres ou nous n’étions pas aussi bien préparés. Par exemple, après quelques jours de fouilles, les étudiants se rendent compte que le travail est physiquement difficile. Nous savions que certains n’apprécieraient pas ce travail, mais je n’avais jamais pensé que quelqu’un voudrait se retirer complètement de l’école d’archéologie, et qu’il faudrait ensuite s’occuper des aspects logistiques pour que cela puisse se faire. Un autre grand défi a été de trouver des moyens d’aider les étudiants qui avaient besoin d’un soutien en matière de santé mentale. Nous ne sommes pas formés pour faire face à la complexité de ces problèmes. Avant d’arriver dans la communauté, nous prenions contact avec le centre de santé pour lui faire savoir qu’il y aurait un afflux de personnes, par courtoisie.

    Krista : C’est un sujet dont nous ne parlons pas assez. Lorsque nous réalisons des projets comme celui-ci, il est toujours possible que quelqu’un ait besoin d’un soutien en matière de santé mentale, à un moment ou à un autre. Comment s’y prépare-t-on ? Comment soutenir les étudiants ? Ces questions reviennent souvent dans ce genre de scénario, et je suis heureuse que tu l’aies soulevée. Comment nous préparons-nous à ce scénario où quelqu’un a besoin d’un soutien en matière de santé mentale ?

Figure 8

L’école d’archéologie de Sanirajak près de l’ancienne station de la DEW line

L’école d’archéologie de Sanirajak près de l’ancienne station de la DEW line

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La voie à suivre

  • Ericka : Dans la planification des écoles d’archéologie sur le terrain et dans tout engagement avec la communauté, je pense que la santé mentale et l’enseignement tenant compte des traumatismes doivent être intégrés en tant que principe fondamental. Il faut que les gens sachent comment réagir à ces situations et qu’ils gardent l’espace jusqu’à ce qu’ils puissent entrer en contact avec quelqu’un ayant les compétences pour les aider. Il est irresponsable d’accepter des personnes et de ne les soutenir que d’une certaine manière, mais de ne pas prendre la personne dans son ensemble et de ne pas s’engager à ses côtés et dans son parcours. Il n’est pas nécessaire qu’une seule personne sache tout ou ait une formation complète, mais elle doit être prête à occuper ces espaces et à soutenir les gens s’ils ont besoin d’aide.

    En pensant à l’avenir, comment pouvons-nous redonner de l’élan à la formation d’un plus grand nombre d’Inuit dans le secteur du patrimoine au Nunavut ?

    Krista : Il est nécessaire de développer la formation au Nunavut. Pourquoi n’y a-t-il pas de cours d’introduction à l’archéologie dans les écoles secondaires ou au Nunavut Arctic College ? Je sais que ce cours peut être enseigné dans les écoles secondaires ; mon amie l’a enseigné cet automne à Rankin Inlet. Elle enseigne au secondaire et m’a demandé de donner une conférence invitée dans la section d’introduction à l’archéologie de son cours. Pourquoi ce cours n’est-il pas offert plus largement au Nunavut ?

    Ce que j’essaie de dire, c’est que nous devons nous efforcer d’exposer les jeunes à ces domaines. Rappelle-toi, c’est ce qui a eu un impact important sur moi : l’exposition. Un autre moyen est de poursuivre les écoles d’archéologie sur le terrain. Même si les gens ne choisissent pas la voie de l’archéologie, nous exposons les jeunes à l’éducation, à notre patrimoine, à nos récits et à notre histoire. C’est ce qui est important ici : donner aux gens un sentiment de fierté de leur identité en apprenant notre histoire. Je n’insisterai jamais assez sur le fait que nous devons enseigner notre histoire au Nunavut. Elle n’est pas suffisamment enseignée dans les écoles.

    Cette démarche s’inscrit directement dans l’archéologie autochtone, dont une grande partie consiste à s’engager auprès des populations autochtones, en leur donnant les moyens de préserver leur patrimoine de la manière qu’elles jugent la plus appropriée. C’est aussi une façon de réparer les erreurs du passé colonial de l’archéologie. Le travail de personnes comme Sven Haakanson Jr, Kisha Supernant, Margaret Bruchac, Sara Gonzalez et bien d’autres sont d’excellents exemples de l’impact de la recherche et de l’archéologie autochtones sur les communautés et les groupes culturels. Ils montrent l’impact de leur travail sur leurs communautés, sur le monde universitaire autochtone et sur le domaine de l’archéologie en général.

    Il est également important de soutenir les étudiants dans leur rôle de leader. J’aimerais occuper ces rôles et ces postes de direction, mais je ne le peux pas. Cela s’explique en partie par le fait que d’autres personnes, inuit et non inuit, remplissent ces rôles, mais aussi par le fait qu’ils n’existent pas. Il faut les créer pour que nous puissions les occuper.

    J’ai discuté avec d’autres archéologues autochtones, et c’est la même chose pour beaucoup d’entre nous. Il y a trop d’obstacles que nous rencontrons dans nos voyages et dans notre travail. Comment devenir les titulaires des permis inuit ? Il m’a été très difficile d’obtenir un permis de classe 1 au Nunavut. J’aimerais que l’on aide davantage les étudiants à surmonter certains des obstacles qui se dressent devant nous et qu’on les aide à naviguer dans le système de délivrance des permis.

    On en revient à ce dont nous avons déjà discuté : Comment former les Inuit aux méthodes archéologiques ? En allant plus loin, comment former les Inuit aux méthodes archéologiques autochtones ? À ma connaissance, on parle peu d’archéologie autochtone ou même inuit au Nunavut. Comment aider les étudiants à étudier l’archéologie inuit au Nunavut ? C’est un défi majeur aujourd’hui.

    Ericka : Pour en revenir à l’histoire des écoles de fouilles archéologiques, il arrive parfois un moment naturel où l’on fait une pause, où l’on évalue le programme et où l’on réévalue la structure. Peut-être devrions-nous réfléchir à la manière de relancer les écoles de fouilles archéologiques d’une manière différente, par exemple avec une cohorte plus petite ou une approche plus large, afin de voir ce qui pourrait mieux fonctionner à l’avenir.

    Il est également important de prendre conscience des problèmes systémiques qui constituent des obstacles pour les jeunes. Remplir les rôles qui existent actuellement, mais le manque d’imagination ou d’engagement pour créer des postes sont des obstacles. Quels autres rôles et postes pouvons-nous créer qui répondraient vraiment à un mandat ou à une vision plus large de l’engagement des Inuit dans la culture et le patrimoine ?

    Krista : J’ai un ensemble de compétences spécifiques. J’ai une formation et une éducation en archéologie, en archéologie autochtone, en muséologie et en travail sur les collections, en conservation, en recherche universitaire et en recherche inuit. Pourtant, il n’y a pas de poste à pourvoir au Nunavut, il n’y a pas de place pour moi en tant que leader du patrimoine au Nunavut.

    Ericka : Cela va à l’encontre de l’esprit de l’Accord sur les revendications territoriales du Nunavut (Nunavut Land Claims Agreement, NLCA). Il existe une réelle opportunité de revisiter l’esprit et l’intention au-delà des mots de l’Accord. Nous avons la possibilité de créer un lieu de rêve et de contemplation, de faire appel à la sagesse de plusieurs personnes et de réfléchir à la prochaine étape ou à l’avenir des Inuit du Nunavut. Krista, que veux-tu faire lorsque tu aura terminé votre doctorat ?

    Krista : Le métier de mes rêves est de travailler dans les collections avec les Inuit du Nunavut. À un moment donné, je me suis rendue compte que tout ce que nous excavons finit en dehors du Nunavut. J’ai alors décidé de me concentrer sur les collections existantes jusqu’à ce qu’il y ait un musée et un dépôt au Nunavut. À mon avis, quel est l’intérêt de fouiller et d’extraire notre patrimoine tangible si nos biens finissent à l’extérieur du Nunavut ? Je ne veux pas contribuer à la dislocation de nos biens en dehors de l’Inuit Nunaat.

Conclusion

Avant les écoles de fouilles archéologiques du Nunavut, l’archéologie n’était pas aussi présente qu’aujourd’hui (Griebel 2010 ; Griebel et Kitikmeot Heritage Society 2013 ; Lyons 2013). Les gens ou les communautés n’étaient pas aussi au courant des projets archéologiques et n’étaient pas aussi impliqués que par le biais des écoles d’archéologie. Il y a eu des travaux archéologiques préliminaires avec des Inuit comme Nutarak (Figure 9) au début de la colonisation du Nunavut, ainsi que les travaux de Deborah Webster dans les années 1990 et suivantes (Webster et Bennet 1997). Cependant, une grande partie de l’archéologie antérieure au NLCA s’inscrivait dans le modèle colonial, où les Qallunaat (mot inuktitut désignant les colons euro-occidentaux ; la forme singulière est Qallunaaq) se rendaient au Nunavut et se voyaient accorder un permis sans avoir établi de relations avec la communauté, ou très peu. Nous pensons que ce type d’archéologie extractive et coloniale a influencé les dirigeants inuit lors de la signature du NLCA, où ils voulaient garantir un contrôle accru des Inuit sur le patrimoine matériel et immatériel inuit. Nous pensons que le fait de renouer avec les principes du NLCA peut guider l’avenir de l’archéologie inuit au Nunavut, notamment en permettant aux archéologues inuit d’être formés et d’occuper des postes de direction dans le secteur du patrimoine.

Figure 9

L’aîné Cornelius Nutarak Sr.

L’aîné Cornelius Nutarak Sr.

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Depuis les écoles de fouilles archéologiques du début des années 2000, une participante a poursuivi des études post-secondaires en anthropologie et a obtenu une licence en anthropologie en 2012. Elle a depuis participé à d’autres écoles de fouilles archéologiques dans l’ouest du Nunavut et a été directrice d’un centre du patrimoine dans sa communauté d’origine. Un autre participant à l’une des écoles de terrain a participé à des activités d’archéologie sous-marine avec Parcs Canada et a joué un rôle dans l’excavation de l’un des navires de Franklin. Un autre participant aux écoles d’archéologie a suivi une formation de conservateur et est devenu directeur d’un musée local au Nunavut. Lors de communications personnelles avec ces personnes, elles ont fait part de l’impact des écoles de fouilles qui les ont aidées à s’orienter dans le travail sur le patrimoine au Nunavut, que ce soit pour soutenir un intérêt préexistant pour l’anthropologie, l’archéologie ou d’autres travaux sur le patrimoine, ou pour les aider à s’orienter vers le domaine. Comme l’ont constaté de nombreux archéologues autochtones (Bruchac, Hart et Wobst 2010), il existe de nombreux chemins vers l’archéologie.

Les aspects des écoles de fouilles archéologiques qui sont restés gravés dans la mémoire de Zawadski sont les moments de connexion avec ses pairs, les anciens et les membres de la communauté. Elle a notamment partagé avec d’autres élèves des histoires orales inuit, comme celles des Tunniit, ou des personnes qui vivaient dans l’Arctique avant les Inuit, et s’est familiarisée avec la préservation de la langue et de la culture par le biais de travaux archéologiques, comme l’illustre Nutarak. Les trois activités des écoles de fouilles qui englobent ces aspects et qui ont eu un impact sur Zawadski sont l’exposition communautaire des fouilles organisées par les étudiants (y compris la rédaction d’étiquettes en inuktitut et en anglais), le fait de voir Nutarak travailler sur le terrain et partager des histoires après une matinée de fouilles avec l’un des participants, et les excursions sur le terrain avec des membres de la communauté et des aînés qui ont partagé leurs connaissances et leurs histoires sur la terre entourant leurs communautés. Même s’il ne s’agit pas exactement de méthodes archéologiques, elles ont contribué au succès des écoles de fouilles archéologiques.

À l’avenir, nous pensons qu’il est de la plus haute importance de créer des espaces inclusifs pour que les étudiants inuit se sentent les bienvenus sur le terrain, ce qui implique de leur apporter un soutien pendant qu’ils sont sur le terrain, par exemple, en incluant les manières inuit d’enseigner et d’être, en ne sous-estimant pas les Inuit et en ne leur donnant pas un rôle symbolique, en enseignant selon une approche qui tient compte des traumatismes, en offrant un soutien en matière de santé mentale si nécessaire, et en permettant aux étudiants d’explorer leurs propres intérêts et points forts dans le cadre d’un projet de plus grande envergure. Il est important d’avoir une certaine orientation et une certaine approche sur le terrain pour accomplir un travail sensible au temps et aux conditions météorologiques, mais une trop grande rigidité peut aussi nuire au maintien de l’intérêt des jeunes et leur causer du tort en imposant continuellement des systèmes coloniaux de structure, d’organisation et de valeurs. Enfin, il est important de créer un éventail d’opportunités à long terme pour les étudiants afin qu’ils poursuivent leurs études dans le domaine de l’archéologie. Nous espérons que la « recherche par hélicoptère » coloniale et désuète appartiendra au passé, et nous nous réjouissons de voir davantage d’Inuit devenir des leaders dans le secteur du patrimoine au Nunavut, au Canada et dans le monde.