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Dans l’Histoire des Sévarambes (1677), utopie romanesque présentée comme un ouvrage d’histoire et de géographie, Denis Veiras recourt aux tropes attendus des récits de voyages, notamment celui de l’autopsie – le témoignage oculaire – pour avérer son récit. Toutefois, malgré sa prétention à la véracité, le récit est sans cesse ébranlé de l’intérieur, déstabilisé par les différentes voix qui le tissent et qui mettent en cause l’unité épistémologique du témoin ; par la présence du ouï-dire au coeur de la relation de première main ; par les éléments dystopiques qui minent subtilement ce monde parfait. Ces failles de crédibilité affectent tant l’ethnographie que l’historiographie de la relation du capitaine Siden et la frappent d’incertitude, un peu comme les Histoires d’Hérodote, l’inventeur de la notion d’autoptes, de témoin oculaire, et constamment soupçonné de mensonge dans son témoignage paradigmatique sur l’Égypte ancienne.

EN :

In History of Sevarambes (Histoire des Sévarambes) (1677), a Utopian novel presented as an historical and geographical work, Denis Veiras resorts to the usual travel-writing tropes, including that of the “autopsy” – the eye-witness account – to give credence to his narrative. However, despite his claim to veracity, the story is persistently disrupted from within, destabilized by the various inter-weaving voices, which challenge the witness’s epistemological coherence; by the presence of hearsay inherent in the first-hand relationship; by the dystopian elements that subtly chip away at this perfect world. These cracks in the credibility affect both the ethnography and the historiography, of Captain Siden’s relationship and slap uncertainty on it, a little like the Histories of Herodotus, inventor of the notion of autopsies (autoptes), of eye-witness evidence, who is constantly suspected of untruths in his paradigmatic descriptions of Ancient Egypt.

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Les romans-mémoires, genre particulièrement en vogue en France dans le premier xviii^e siècle, ont la particularité de faire parler un narrateur témoin de sa propre histoire. La valeur du témoignage proposé au lecteur repose alors sur l’articulation entre l’implication du mémorialiste et la prise de distance temporelle et réflexive rendue possible par les caractéristiques narratives du genre. Dans l’Histoire d’une Grecque moderne (1740) cependant, le mémorialiste, qui raconte une de ses « erreurs » – une passion hors norme –, insiste volontiers sur la précarité et les biais qui altèrent son témoignage. L’Histoire d’une Grecque moderne participe ainsi d’un changement d’horizon heuristique du témoignage : à mesure qu’il perd son rôle dans l’élaboration de la vérité, le témoignage se constitue en autre objet de connaissance, susceptible de ne plus délivrer un savoir que sur le témoin lui-même. Nous nous proposons dans cet article d’étudier les conséquences éthico-narratives de ce nouveau régime de l’erreur.

EN :

Romans-mémoires, a genre particularly in vogue in the first half of the 18th century in France, have the distinction of giving a voice to a narrator who is witness to his own history. The value of the testimony offered to the reader hinges on the interplay between the memorialist’s involvement and the temporal and reflexive distance made possible by the narrative characteristics of the genre. However, in The Greek Girl’s Story (1740) the memorialist, who recounts one of his “errors” – an extraordinary passion – readily acknowledges the precariousness and biases that alter his testimony. The Greek Girl’s Story thus participates in a heuristic change in the value of a testimony. No longer playing a role in unfurling the truth, the testimony becomes another object of knowledge, one that yields knowledge only on the witness himself. This article examines the ethical-narrative consequences of this new regime of error.

FR :

Au cours des années 1722-1724, quelques savants de l’Académie royale des Inscriptions et Belles-Lettres – l’abbé Anselme, l’abbé Sallier, Louis Jean Lévesque de Pouilly et Nicolas Fréret notamment – débattirent vigoureusement du degré de foi qu’il fallait accorder aux oeuvres historiques anciennes lorsque les rares témoignages contemporains des faits qu’elles relataient et sur lesquels elles auraient pu s’appuyer paraissaient douteux, comme c’était le cas pour les quatre premiers siècles de Rome. En nous penchant sur les textes de cette querelle, nous réfléchissons au rôle tenu à l’époque par le témoignage dans la connaissance historique, aux conséquences de sa raréfaction, de sa fragmentation, voire de son absence : comment l’histoire, qui est testis temporum selon le magnifique éloge de Cicéron (De Oratore 2, 9), peut-elle subsister sans testis ? Nous éclairons par cet examen, dans la transition lente d’une pratique littéraire de l’histoire à sa pratique scientifique, le rôle des monuments, des traités, des lois, des relevés astronomiques et des autres archives qui ne transcrivent ni témoignage ni mémoire personnelle.

EN :

During the years 1722-1724, several savants of the Académie royale des Inscriptions et Belles-Lettres – notably Abbé Anselme, Abbé Sallier, Louis Jean Lévesque de Pouilly and Nicolas Fréret – vigorously debated just how much credence to accord the ancient historical works when the rare contemporaneous factual testimonies and their underpinning “facts” seemed questionable, as was the case in the first four centuries of Rome. Our study of the texts examines the role of testimony during that period in relation to historical knowledge, the consequences of its rarity, its fragmentation, even its absence: how could history, which is testis temporum, according to Cicero’s magnificent eulogy (De Oratore 2, 9), subsist without testis? Through this examination we elucidate, in the slow transition from a literary to a scientific practice of history, the role of monuments, treatises, astronomy reports and other archives that convey neither testimony nor personal accounts.

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En dépit de son titre, le Testament de Philippe Fortin de La Hoguette ne paraît pas testamentaire, surtout comparé à la tradition littéraire, ironique et polémique, incarnée par François Villon. Pour rendre compte d’un tel texte, il faut momentanément abandonner le modèle notarial de la tradition satirique pour se tourner vers l’étymologie : celle du testis, qui fait du testateur un témoin, et celle de la testatio mentis, qui fait du testament un témoignage de l’esprit. Ce détour permet de constater d’une part l’avantage rhétorique de la posture testamentaire – où l’on ne peut mentir, et où, pour cette raison, le témoignage ne peut être contesté –, et d’autre part la liberté intrinsèque de cette forme d’écriture, dans laquelle le message du testateur devient un bien à part entière.

EN :

Despite its title, Testament by Philippe Fortin de La Hoguette doesn’t appear testimentary, especially compared with the literary, ironic and polemic tradition characterized by François Villon. To approach such a text, one must momentarily abandon the notarial model of the satiric tradition to delve into the etymology of certain terms: that of testis, which makes the witness a testator, and that of testatio mentis, which makes the testimony a declaration of the mind. This detour makes it possible to observe, on the one hand, the rhetorical advantage of the testamentary position – where lying is enabled, hence making the testimony uncontestable – and, on the other hand, the intrinsic freedom of this form of writing, where the testator’s message becomes a wholly separate item.

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Siméon-Prosper Hardy (1729-1806) est un ancien libraire de la rue Saint-Jacques, petit notable bien connu des circuits jansénistes. Adrien Duquesnoy (1759-1808) est député du Tiers-État aux États généraux réunis à Versailles en mai 1789. Les deux ont rédigé des centaines de pages de notes, d’observations, de témoignages et de récits d’événements sur lesquelles Pascal Bastien (Hardy) et Guillaume Mazeau (Duquesnoy) se sont penchés. Souvent présentés comme des « journaux », les manuscrits constituent surtout des notes à partager, par cahiers, lettres ou lectures publiques, dans les réseaux où l’un et l’autre s’inscrivent. Hardy est membre du district des Mathurins et a participé, en avril 1789, aux assemblées du Tiers-État : il suit donc les travaux de Versailles avec attention. Hardy et Duquesnoy offrent ainsi, dans un intéressant jeu de miroir, un regard sur Paris et Versailles. Sur les mêmes événements, les témoignages diffèrent largement et proposent une vision beaucoup plus complexe de la Révolution que celle à laquelle on l’a souvent réduite. En croisant leur récit parallèle de la Révolution, de mai à octobre 1789, il devient possible de comprendre le parcours, les regards et les temporalités différents, de deux « révolutionnaires ordinaires ». Un regard parallèle sur les pratiques d’écriture, sur la conscience historique et sur la citoyenneté vécue, sera ainsi présenté à travers l’écriture immédiate des premiers mois de la Révolution.

EN :

Siméon-Prosper Hardy (1729-1806) was a bookseller on the rue Saint-Jacques in Paris, a well-known figure in Jansenist circles. Adrien Duquesnoy (1759-1808) was an elected deputy of the Third Estate (commoners) to the Estates-General that met at Versailles in May 1789. The two wrote hundreds of pages of notes, observations, testimonies and descriptions of events, which have been extensively researched by Pascal Bastien (Hardy) and Guillaume Mazeau (Duquesnoy). Often presented as “diaries,” the manuscripts mainly comprise notes to be shared in the form of booklets, letters or public readings, within each one’s respective networks. As a member for the (Paris) district of Mathurins, Hardy in April 1789 participated in the Third Estate assemblies, assiduously following the work at Versailles. Hardy and Duquesnoy thus provide an interesting play of mirrors, reflecting the views from Paris and Versailles. The widely differing testimonies on the same events yield a much more complex view of the Revolution than our generally distilled version. These parallel accounts of the Revolution from May to October 1789 make it possible to understand the unfolding of events and the different observations and timelines from two “ordinary revolutionaries.” A parallel look at writing practices, the historical awareness and the actual citizenry are also presented through direct writings on these early months of the Revolution.