FR :

Cet article se propose d’étudier de quelle manière on parle des Formes élémentaires de la vie religieuse dans un corpus d’une vingtaine d’ouvrages d’introduction à la sociologie (nommé « manuels ») qui ont paru en France depuis les années 1960 (et plus spécialement depuis les années 1980). On constate que certains auteurs (un tiers du corpus) de manuels n’en parlent pas du tout. Il s’agit d’étudier ce que qu’en disent les autres, de recenser les nombreuses critiques qui lui sont adressées par le truchement d’auteurs intermédiaires, souvent décédés, non français et ethnologues. Les critiques analysées sont suffisamment abondantes pour qu’on ait pu les classer en cinq catégories : épistémologiques, théoriques, méthodologiques, empiriques et morales.

EN :

This article analyzes the treatment of the last classical book of Durkheim, The Elementary Forms of Religious Life, in a sample of about twenty textbooks, dictionaries or short introduction to sociology since the 1960s (and more specifically since the 1980s). While some authors (about 1/3 of the sample) simply avoid mentioning Durkheim’s last book, we have classified the critics that have been addressed to this book by the other ones. Throughout authors who often are either anthropologists or ethnologists, dead, and not French, it is possible to distinguish five categories: the critiques fall into categories of epistemological, theoritical, methodological, empirical or moral critiques.

ES :

Este artículo se propone estudiar de qué manera hablamos de las Formas dentro de un corpus de unas veinte obras en la introducción al estudio de la Sociología (denominados “manuales”) que han aparecido en Francia después de 1960 ( y más recientemente, luego de 1980). Constatamos que ciertos autores (el 1/3 del corpus) de los manuales no hablan en absoluto de las Formas. Se trata de estudiar a que se refieren los otros autores, de relevar las numerosas críticas que se dirigen a través de varios autores intermediarios, frecuentemente fallecidos, que nos son franceses, y son etnólogos. Las críticas analizadas son suficientemente abundantes para que las podamos clasificar en cinco categorías: epistemológicas, teóricas, metodológicas, empíricas y morales.

FR :

La parution en mai 2015, chez Classiques Garnier, de l’édition critique des Formes Élémentaires de la vie religieuse constitue pour nous une occasion de mettre en relief quelques réflexions sur la publication des oeuvres classiques. Aux parties qui composent traditionnellement une édition critique (restitution du texte, des citations et des références, bibliographie, index des noms, notices biographiques, index des concepts), nous avons ajouté certaines innovations éditoriales qui contribuaient à la meilleure compréhension du texte durkheimien. Nous avons complété la bibliographie avec les sources premières que Durkheim a exploitées. Dans le même sens venait notre décision de mettre en annexe les comptes rendus que Durkheim avait consacrés aux oeuvres sur lesquelles il s’était appuyé pour rédiger son magnum opus.

EN :

Our critical edition of E. Durkheim’s Elementary Forms of the Religious Life, released in May 2015 by Classiques Garnier, was an occasion for expressing certain thoughts regarding the way classic texts should be published. In addition to using the elements constituting the traditional parts of a critical edition (restitution of text, citations and references, bibliography, index of names, biographical notes, index of concepts and terms), we proceeded to certain innovations considered necessary for the complete understanding of the Durkheimian text. We completed the bibliography by citing primary sources, which Durkheim had used, and we annexed reviews authored by Durkheim, pertaining to certain works cited in his magnum opus.

ES :

La aparición en mayo del 2015, en los Clásicos Garnier, de la edición crítica de Las Formas Elementales de la Vida Religiosa, constituye para nosotros una ocasión para poner de relieve algunas reflexiones sobre la publicación de obras clásicas. A las partes que componen tradicionalmente una edición crítica (restitución del texto, de citas y referencias, bibliografía, índice de nombres, notas biográficas, índice de conceptos), nosotros hemos agregado ciertas innovaciones editoriales que contribuyen a una mejor comprensión del texto durkhemiano. Hemos completado la bibliografía con las primeras fuentes que Durkheim explotó. En este sentido, hemos decidido incluir en el Anexo los informes que Durkheim había utilizado para redactar su magnum opus.

FR :

Cet article se propose de montrer – en se fondant sur Les Formes élémentaires de la vie religieuse –, que le rapport Comte/Durkheim est structurellement marqué par une filiation problématique. Après avoir souligné que la religion est la matrice où se sont élaborés les principaux germes de la civilisation humaine, Durkheim montre la distance – sinon la rupture – opposant religion « positive » (Religion de l’Humanité) et religion « élémentaire » (Séparation du sacré et du profane). Les mécanismes d’intégration réciproque entre religion totémique et société « primitive » donnent la clé de la puissance sociale du religieux comme réservoir primordial de « vie et d’efficacité » pour le groupe (le clan). À cet égard, ils impliquent l’opposition frontale entre institution durkheimienne (où le religieux comme le social se structurent mutuellement) et fétichisme comtien (dont il faut se débarrasser âge après âge pour atteindre à la synthèse religieuse de l’Humanité). Selon Durkheim, en effet, la sociologie rend plus manifestes que les autres « sciences de la nature », « les relations qui existent entre les choses ». L’affrontement entre les deux conceptions de la rationalité scientifique conduit alors Durkheim au bord du « parricide » à l’égard de Comte : il est comme appelé à en franchir le pas. Mais, aussitôt, la question revient : quel est le sens pour nous sociologues, et la valeur pour la discipline dans son entier, du clivage que Durkheim installe au sein même de sa filiation avec Comte?

EN :

Based on a reding of The Elementary Forms of Religious Life, this article shows that the relation between Durkheim and Comte is framed by a problematical filiation. While for Durkheim religion is the matrix of human civilization, he distinguishes between «positive» religion (the Religion of humanity) and «elementary» religion (the separation between sacred and profane), and shows the distance – if not the rupture – between these two. The reciprocal integration mechanisms between totemic religion and primitive society provides the key for the social power of religious life as the prime source of «life and efficiency» for the social group (the clan). In this respect, those mechanisms imply the opposition between the Durkheimian institutions (where religious and social life utually structure themselves) and the Comtian fetishism (which have to be discarded time after time, in order to reach the religious synthesis of humanity). For Durkheim, sociology makes more salient «the relations that exist between things» than natural sciences. The confrontation between Durkheim and Comte leads the former close to a «parricide». But then the question returns: what is the meaning and value, for us sociologists and for our entire discipline, of this opposition between them, and of this rupture in the filiation between Durkheim and Comte?

ES :

Este artículo se propone mostrar – apoyándose sobre Las Formas Elementales de la Vida Religiosa- que la relación Comte/Durkheim está estructuralmente marcada por una asociación problemática. Luego de haber señalado que la religión es la matriz donde se elaboran las principales semillas de la civilización humana, Durkheim muestra la distancia – sino la ruptura- oponiendo religión positiva ( Religión de la Humanidad) y religión elemental ( separación entre lo sagrado y lo profano). Los mecanismos de integración recíproca entre religión totémica y sociedad «primitiva» dan la clave del poder social de lo religioso como reserva primordial de «vida y eficacia» para el grupo (el clan). Bajo esta perspectiva, ellos incluyen la oposición frontal entre institución durkhemiana (donde lo religioso y lo social se estructuran mutualmente) y el fetichismo comtiano (del cual hay que desprenderse Edad por Edad para alcanzar la síntesis religiosa de la Humanidad). De acuerdo a Durkheim, la Sociología pone de manera más evidente que las «otras ciencias de la naturaleza», «las relaciones que existen entre las cosas». El enfrentamiento de las dos concepciones de la racionalidad científica conduce a Durkheim al borde del «parricidio», según la perspectiva de Comte: es éste último quien es llamado a dar un paso decisivo. Pero inmediatamente la pregunta aparece: cuál es el sentido para nosotros, los sociólogos, y el valor para la disciplina en su totalidad, del clivaje que Durkheim instala en el seno mismo de su afiliación con Comte?

FR :

Jeffrey C. Alexander (1947-) semble avoir succédé depuis quelques années à Talcott Parsons (1902-1979) au titre du sociologue américain le plus influent. Comme Parsons, son oeuvre s’est d’abord construite sur une réinterprétation critique des auteurs classiques. C’est en grande partie par le biais d’une étude des écrits durkheimiens conférant aux Formes élémentaires de la vie religieuse un statut particulier que les deux auteurs ont élaboré, chacun à leur manière, une théorie volontariste de l’action sociale et une théorie émergentiste de l’ordre social. Au-delà des différences de leurs interprétations fondées sur leurs manières d’identifier des étapes dans le développement de la pensée durkheimienne, leur similarité consiste à centrer leur attention sur sa théorie de la religion pour la rabattre à une théorie de l’action sociale.

EN :

Over the last decades, Jeffrey Alexander seemed to have replaced Talcott Parsons as the most influential American sociologist. As it is the case for Parsons’s, Alexander’s work is mainly based on a strong interpretation of the founding fathers of sociology. It is in part by reinterpreting the place of religion in Durkheim’s works that both authors managed to present a voluntaristic theory of social action and a emergentistic theory of social order. This papers shows that above the apparent disagreements of their respective interpretations of Durkheim’s work, Parsons and Alexander both tend to present Durkheim’s theory of religion as a reductive social action theory.

ES :

Jeffrey C. Alexander (1947- ) parece haber sucedido después de algunos años a Talcott Parsons (1902-1979) a título del sociólogo americano más influyente. Como Parsons, su obra se construye en un principio sobre una reinterpretación crítica de los autores clásicos. Se debe en gran parte a un estudio de los escritos durkhemianos que confieren a los FEVR un status particular, que los dos autores han elaborado -cada uno a su manera- una teoría voluntarista de la acción social y una teoría emergente del orden social. Mas allá de las diferencias entre sus interpretaciones fundadas sobre las maneras de identificar las distintas etapas dentro del desarrollo del pensamiento durkheimiano, sus similitudes consisten en centrar la atención sobre la teoría de la religión para acercarse a una teoría de la acción social.

FR :

L’objectif du présent article consiste à développer l’hypothèse suivant laquelle la conception durkheimienne de la société inclut une dimension suprasensible de nature éthico-politique, qui existe indépendamment de la connaissance sociologique et qui oriente la pratique humaine. Ce réalisme ontologique se rapproche nettement de l’idéalisme objectif de Hegel. Ainsi, Durkheim critique l’atomisme libéral pour les mêmes raisons que Hegel, c’est-à-dire à partir d’une conception similaire de la société et de la liberté. Tous les deux développent un concept républicaniste de la liberté en mettant l’accent sur la nécessité que les individus parviennent à adhérer à la structure des médiations de la société – l’État et les institutions sociales – moyennant le développement d’une disposition d’esprit politique que permet la participation au monde des idéaux fécondés par une foi en un sens suprasocial.

EN :

This paper presents the hypothesis according to which Durkheim’s concept of society includes an ethical-political dimension that steers human practice while existing independently of sociological knowledge. Such ontological realism seems to be very close to Hegel’s objective idealism. Durkheim criticizes liberal atomism for the same reasons Hegel had in doing so, according to the similar conceptions they had of society and freedom. Both Hegel and Durkheim develop a republicanist concept of freedom, with an emphasis on the necessity that agents embody the structure of mediations of society – that is, the State and social institutions. This is made possible for the agents through the development of a mindful political disposition fuelled by their participation to a world of ideas fertilized by a faith in a suprasocial meaning.

ES :

El objetivo del presente artículo consiste en desarrollar la hipótesis siguiendo la concepción durkhemiana de la sociedad, que incluye una dimensión suprasensible de naturaleza ético -política, que existe independientemente del conocimiento sociológico y que orienta la práctica humana. Este realismo ontológico se acerca netamente al idealismo objetivo de Hegel. De esta manera, Durkheim critica el atomismo liberal por las mismas razones que Hegel, es decir, a partir de una concepción similar de la sociedad y de la libertad. Ambos desarrollan un concepto republicano de la libertad poniendo el acento sobre la necesidad que los individuos tienen a adherirse a la estructura de las mediaciones de la sociedad –El Estado y las instituciones sociales- a través del desarrollo de una disposición de un espíritu político que permite la participación en el mundo de las ideas fecundadas por una fe en un sentido supra-social.

FR :

Si les thèses développées dans les Formes élémentaires de la vie religieuse ont subi bon nombre de critiques depuis sa parution, tant au niveau de la validité des faits relevés que de l’interprétation du totémisme, et si la théorie « sociologique » de l’essence de la religion continue évidemment de faire débat, il n’en reste pas moins que la question la plus centrale de l’ouvrage – et la plus actuelle puisqu’elle oriente la compréhension même du rôle et de la nature des sciences sociales – s’avère d’ordre ontologique : l’intelligence de la société comme réalité tant idéelle que matérielle, individuelle que collective, bref comme réalité symbolique. À partir notamment des lectures stimulantes de Karsenti et Tarot, le symbolisme sera présenté comme logique spécifique des représentations collectives, comme processus par lequel un groupe humain, tout en s’ordonnant autour d’un ensemble structuré d’idées-valeurs, ne se conçoit comme totalité concrète que par la circulation de formes sensibles maintenant les acteurs en interdépendance relationnelle.

EN :

The thesis developed in the Elementary Forms of Religious Life have often been criticized since the publication of the book, as much according to the validity of the facts it presented than according to the interpretation of totemism. Also, the «sociological» theory of the essence of religion is still hotly debated today. Notwithstanding those issues, the most fundamental question of this book, which is also the most pressing, since it drives the understanding of the role and of the nature of social sciences, is of an ontological status: this question deals with society as an ideal as much as a material reality, as much as an individual and collective reality, or in short, as a symbolic reality. Taking from the stimulating readings of Karsenti and Tarot, symbolism is presented here as a specific logic of collective representations, as a process through which a human group, while ordering itself through a structured pattern of value-ideas, only conceives itself as a concrete totality by the circulation of sensible forms maintaining actors in relational interdependence.

ES :

Si las tesis desarrolladas en las Formas Elementales de la vida religiosa han sufrido un número importante de críticas después de su aparición, tanto a nivel de la validez de los hechos relevados como así también respecto a la interpretación del totemismo, y sí la teoría «sociológica» de la esencia de la religión continúa realizando este debate, no queda más que proponer la pregunta central de la obra – y la más actual, ya que ella se orienta a comprender el rol de la naturaleza de las Ciencias Sociales-tratándose de una cuestión de orden ontológico: la inteligencia de la sociedad como realidad en cuanto a ideal material, individual y colectivo, en definitiva, como realidad simbólica. Particularmente a partir de las lecturas estimulantes de Karsenti y Tarot, el simbolismo estará presente como lógica específica de las representaciones colectivas, como un proceso a través del cual un grupo humano, ordenado alrededor de un conjunto estructurado de ideas-valores, no se concibe sólo como una totalidad concreta sino por la circulación de formas sensibles, manteniendo a los actores bajo una condición de interdependencia relacional.

FR :

Dans ces derniers travaux, Axel Honneth se réfère abondamment à Émile Durkheim pour actualiser les prétentions d’une théorie critique face aux enjeux du développement contemporain du monde du travail. Dans un premier temps, nous montrons en quoi la normativité chez Durkheim prend appui sur l’analyse sociologique; dans une deuxième temps, nous nous attardons au dernier ouvrage de Honneth, Freedom’s Right. The Social Foundations of Democratic Life, notamment à son analyse des formes d’institutionnalisation de la liberté sociale chez Durkheim; une troisième partie permet de montrer la convergence entre Durkheim et Hegel sur le thème du travail et de la reconnaissance; enfin, la dernière partie se concentre sur la critique immanente des formes contemporaines de l’organisation du travail dans la Division du travail social.

EN :

In his last works, Axel Honneth refers abundantly to Emile Durkheim to update the claims of a critical theory in front of stakes in the contemporary development of the world of work. At first, we show in what the normative claims at Durkheim takes support on the sociological analysis; in second one time, us linger in the last work of Honneth, Freedom’s Right. The Social Foundations of Democratic Life, in particular in his analysis of the forms of institutionalization of the social freedom at Durkheim; the third part allows to show the convergence between Durkheim and Hegel on the theme of the work and the recognition; finally, the last part concentrates on the immanent criticism of the contemporary forms of the organization of the work in the Division of social work.

ES :

En sus últimos trabajos, Axel Honneth se refiere de manera extensiva a Emile Dukheim para actualizar las pretensiones de una teoría crítica frente a los desafíos del desarrollo contemporáneo del mundo del trabajo. En un principio, nosotros mostramos cómo la normativa en Dukheim se apoya en el análisis sociológico; en una segunda etapa, nos detenemos en la última obra de Honneth, Freedom’s Right. The Social Foundiations of Democratic Life, concretamente en su análisis de las formas de institucionalización de la libertad social según Durkheim; una tercera etapa nos permite mostrar la convergencia entre Durkheim y Hegel sobre el tema del trabajo y del reconocimiento; para finalizar, en una última parte que se concentra sobre la crítica inmanente de las formas contemporáneas de la organización del trabajo en la División del Trabajo Social.