FR :

Dans l’arrêt Rice c Cayetano, rendu en février 2000, la Cour suprême des États-Unis a déclaré inconstitutionnelle la mesure réservant le droit de voter aux élections des administrateurs du Bureau des affaires hawaiiennes seulement aux Hawaiians (c.-à-d. les descendants des personnes qui habitaient les îles hawaiiennes en 1778) et aux Native Hawaiians (c.-à-d. ceux d’entre eux qui ont cinquante pour cent de sang hawaiien). Selon la Cour suprême, cette mesure contrevient au Quinzième amendement de la Constitution des États-Unis d’Amérique, lequel prévoit que le droit des citoyens de voter ne doit pas être nié ou limité par les États-Unis d’Amérique ou l’un de ses États sur la base de la « race, de la couleur ou de toute autre caractéristique liée à la servitude ». Dans ce texte, les autrices se proposent d’examiner l’affaire Rice c Cayetano et ses effets sur le droit des peuples autochtones de s’autodéterminer à Hawaiʻi, ainsi que dans d’autres territoires du Pacifique sous contrôle états-unien, plus particulièrement à Guam et au Commonwealth des îles Mariannes du Nord. Rappelons qu’en 2016 et en 2017, en se fondant sur l’arrêt Rice, la United States Court of Appeals for the Ninth Circuit et la District Court of Guam – dont la décision a été confirmée par la Cour suprême des États-Unis – ont déclaré inconstitutionnelles des mesures adoptées par le Commonwealth des îles Mariannes du Nord et par Guam, lesquelles réservaient, dans certaines circonstances, le droit de voter aux descendants des premiers habitants de ces deux territoires. Or, tant à Hawaiʻi qu’au Commonwealth des îles Mariannes du Nord et à Guam, la capacité des peuples autochtones de s’autodéterminer est intimement liée à celle de s’auto-identifier.

EN :

In Rice v. Cayetano, rendered in February 2000, the Supreme Court of the United States decided that reserving the right to vote to “Hawaiians” (i.e., all persons who are descendants of people inhabiting the Hawaiian Islands in 1778) and “Native Hawaiians” (i.e., those of at least fifty percent Hawaiian ancestry) for the election of the Office of Hawaiian Affairs trustees was unconstitutional. The Supreme Court decided that this measure was contrary to the Fifteenth Amendment of the Constitution of the United States of America (USA). This provision declares that the “right of citizens of the United States to vote shall not be denied or abridged by the USA or by any state on account of race, color, or previous condition of servitude”. In their text, the authors intend to discuss the Rice decision and its impact on the right of Indigenous peoples to self-determination in Hawaiʻi and, in other Pacific islands under American control, such as Guam and the Commonwealth of the Northern Mariana Islands. For instance, in 2016 and 2017, two Commonwealth Northern Mariana Islands and Guam laws, respectively reserving the right to vote to those of “Northern Marianas descent” and to “Native inhabitants of Guam”, were declared unconstitutional by the United States Court of Appeals for the Ninth Circuit and by the District Court of Guam (appeal to the U.S. Supreme Court rejected), following, in both cases, the Rice decision. In Hawaiʻi, in Guam and in the Commonwealth of the Northern Mariana Islands, the capacity of Indigenous peoples to self-determine is intrinsically linked to their capacity to self-identity.

FR :

Les Aborigènes Noongars du Sud-Ouest australien ont entrepris de faire valoir leurs droits fonciers coutumiers et d’améliorer leur situation sociale, économique et politique. Dans un contexte marqué par la méfiance de l’État australien vis-à-vis de la catégorie universelle de « peuples autochtones », une majorité de Noongars se tiennent à l’écart, du moins en apparence, des discours internationaux sur l’autochtonie. Ils défendent leur droit à l’autodétermination et l’idée d’une nation noongar intégrée à la nation australienne, énonçant ainsi le principe d’une souveraineté interne, concrétisant leur agencéité dans l’État australien. À l’inverse, certains Noongars se rattachent clairement aux discours internationaux et réclament la reconnaissance de leur souveraineté sur leurs terres ancestrales, sans jamais vraiment définir ce que cela signifie pour eux. L’analyse des divers processus de revendication des Noongars contribue à enrichir les réflexions sur l’autochtonie en tant que catégorie politique et contingente conduisant à des interprétations divergentes, voire contradictoires. Elle permet de réfuter l’idée d’une autochtonie ancrée dans le passé en montrant que les identités autochtones sont résolument contemporaines, constamment négociées à l’aune du contexte néolibéral dans laquelle elles sont immergées.

EN :

The Noongars, the Aboriginal people from the South West of Western Australia, have demonstrated an ongoing exercise of asserting claim to their traditional land along with improving their social, economic and political situation. In a context marked by the mistrust of the Australian state relating to the universal definition for “Indigenous peoples”, a majority of Noongars stay out of the international discourses on indigeneity, at least in appearance. They defend the idea of a Noongar nation within the Australian nation by mentioning the principle of internal sovereignty with the aim to carry out their agency in the Australian state. However, some Noongars clearly appeared to be attracted by the content of these international discourses with the claim for recognition of sovereignty over their ancestral lands. The study of the Noongars’ various claims help to enrich the sociological views of indigeneity, as a political and contingent category leading to divergent or even contradictory interpretations. It allows us to refute the idea of an indigeneity anchored in the past by showing that Indigenous identities are resolutely contemporary, constantly being negotiated about in the light of the neoliberal context in which they are immersed.

FR :

Le fa’a’amu est une forme d’adoption coutumière ancestrale pratiquée en Polynésie française. L’histoire coloniale de ce territoire, notamment l’implantation du Centre d’expérimentation du Pacifique (CEP), a provoqué de profonds changements sociaux, dont une importante transformation du mode d’organisation de la famille polynésienne, le ‘utuafare. Basé sur un modèle familial élargi, composé d’éléments relatifs à la gestion de la terre et à la subsistance, le ‘utuafare fut affecté par des changements de nature économique, l’influence du modèle de famille nucléaire occidental, plus compatible avec l’économie de marché, et la montée de la privatisation des terres. Or, malgré ces profonds changements sociaux, on remarque une continuité, celle de la pratique du fa’a’amu, et ce, en dépit de l’application du Code civil français qui ne reconnaît pas, comme telle, cette forme d’adoption. Cet article se penche sur certaines des stratégies pouvant être employées par les Polynésiens afin de continuer à pratiquer ce don d’enfant. Certains parents décident de rester en marge du droit officiel, alors que d’autres préfèrent recourir aux procédures du Code civil, de façon à obtenir malgré tout, une certaine reconnaissance officielle de leur parentalité.

EN :

Fa’a’amu is a form of ancestral customary adoption practiced in French Polynesia. The colonial history of this territory, in particular the establishment of the Pacific Experimentation Center (CEP), brought about profound social changes, including a significant transformation in the mode of organization of the Polynesian family, the ‘utuafare. Based on an extended family model, which is composed of land management and subsistence, ‘utuafare was operated by changes of an economic nature, influenced by the Western nuclear family model, more compatible with the market economy, and the rise of land privatization. However, despite these profound social changes, we notice a continuity, that of the practice of fa’a’amu, and this, in the absence of the application of the French Civil Code which does not recognize, as such, this form of adoption. This article looks at some strategies that can be employed by Polynesians to continue to practice this gift of children. For these parents, it may in some cases mean to stay outside official law, while others prefer procedures relating to the Civil Code so as to still benefit from some official recognition of their parenthood.

FR :

L’expression « tangata whenua », par laquelle les Māori se désignent en tant que peuple autochtone d’Aotearoa (Nouvelle-Zélande) et groupes liés à des marae érigés sur leurs terres ancestrales, témoigne de la relation particulière qu’ils entretiennent avec leurs territoires. Si de nombreux Māori résident désormais dans des centres urbains ayant vu le jour à la suite de la colonisation britannique, la volonté de faire respecter cette relation ainsi que la revendication du statut de tangata whenua occupent toujours une place importante au sein des mouvements d’affirmation māori. Ces questions sont souvent évoquées par les artistes contemporains māori. Cet article se propose d’examiner comment l’adoption de certaines pratiques artistiques leur permet d’affirmer la pertinence toujours actuelle de concepts māori définissant les relations à la terre.

EN :

The expression “tangata whenua” used by Māori to designate themselves as the indigenous people of Aotearoa (New Zealand) and as groups linked to marae built on their ancestral lands reflects their special relationship to their territories. While many Māori now reside in urban centres that have emerged as a result of British colonization, the willingness to uphold this relationship and this tangata whenua status still occupy an important place in the Māori protest movements. These issues are often raised by contemporary Māori artists. This article intends to examine how the adoption of some artistic practices allows them to assert the current relevance of Māori concepts defining relationship to the land.