Laugrand Frédéric et Jarich G. Oosten (dir.), 2014, Hunters, Predators and Prey. Inuit Perceptions of Animals. New York, Berghahn Books, 418 pages, illus., bibliog., gloss., index.

L’ouvrage s’appuie sur des témoignages recueillis au cours d’une période de quinze années de recherches menées en collaboration avec des chasseurs et des femmes de chasseurs inuit originaires de la Terre de Baffin et du Kivalliq dans l’Arctique oriental canadien. Le projet anthropologique porte sur les marques de réciprocité visant à établir, et à maintenir, un juste équilibre entre humains et animaux, entre chasseurs et chassés. Placée au premier plan, la notion de réciprocité évite aux auteurs de s’attarder sur la question de savoir si les relations à l’animal relèvent des domaines symbolique, spirituel, technique, moderne ou traditionnel ; l’objectif consiste à saisir la manière dont se construisent les articulations entre des savoirs et des pratiques, variables dans le temps, d’où l’insistance sur les points de corrélation, de divergence, voire de tension, entre ce qui est pérenne, recréé, créé, quel que soit le plan considéré. Le projet scientifique est étroitement lié à la nature des sources : d’une part, des témoignages inuit traversent la totalité de l’ouvrage, d’où une tonalité qui est à la fois tributaire de l’expérience vécue, de l’attention portée au savoir de l’autre et de l’ouverture à des sujets de discussion réputés délicats. Cette dévolution de la parole fournit un exemple convaincant de la valeur de la coproduction des connaissances. D’autre part, et par un effet de miroir, figurent les observations de plusieurs ethnographes-anthropologues et missionnaires de la fin du XIX^e siècle et du début du XX^e, notamment Knud Rasmussen, Franz Boas et le révérend Edmund James Peck. Des données proviennent également du Groenland et de l’Alaska. Ce choix méthodologique met en relief un certain nombre d’invariants cognitifs. Les auteurs s’inscrivent dans la lignée des récents travaux portant sur le régime ontologique des animaux tout en faisant un pas de côté. Selon les conceptions et les pratiques des Inuit, les animaux sont certes dotés de tarniq (« l’âme »), de conscience et de sensibilité, mais ils n’en demeurent pas moins des personnes non-humaines malgré des épisodes de transformation ; leur inua (« maître », « propriétaire ») leur permet d’apparaître sous l’aspect d’êtres humains ; cependant, l’intégration à la société inuit reste marginale en l’absence de formes de sociabilité partageables. Privés de noms personnels, les animaux, à l’exception du chien, sont des « anonymes », sans inscription dans une généalogie. Contrairement à la théorie perspectiviste, élaborée par Eduardo Viveiros de Castro, à l’effet que tout être possédant une âme est un sujet capable d’avoir un point de vue et de se voir comme un humain, il semble que l’état des connaissances sur les Inuit ne puisse conforter, du moins sans maintes réserves, une telle position. Les notions de personne et de sujet étant vues comme des constructions de la pensée, les témoignages inuit nourrissent, de manière différentielle, les discussions animées par Philippe Descola, ou encore Tim Ingold, concernant l’être et le réel. Il apparaît également que le modèle de la domination-subordination à l’oeuvre chez les Cris ainsi que celui de la prédation dans les sociétés amazoniennes trouvent peu ou pas de résonance. Semble donc s’imposer le modèle généralisé de la réciprocité humain-animal. L’idée de réciprocité repose sur un ensemble de conceptions héritées du chamanisme. Compte tenu du fait que les Inuit reconnaissent que les signes sont échangeables entre espèces, les théories spécistes renvoient un faible écho. Privés les uns des autres, les humains et les animaux sont « incomplets ». Le gibier joue le rôle d’un instigateur en invitant le chasseur à la rencontre, c’est-à-dire que la chasse répond à une exigence formulée par les animaux eux-mêmes, lesquels représentent une « ressource inépuisable ». …