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Ce numéro thématique met en valeur et explore les parcours multiples et complexes qui sont partagés par des personnes LGBTQ+ migrantes, réfugiées ou issues de la diversité ethnoculturelle. Dans un contexte social où les normes de genre et de sexualité associées aux immigrants tendent à être reléguées au conservatisme et à la répression et celles des sociétés occidentales au libéralisme et à l’émancipation, il apparaît important de réfléchir sur cette tension telle qu’elle se répercute véritablement dans le parcours des personnes migrantes et racisées qui s’identifient comme LGBTQ+. Le numéro est organisé en trois axes : 1) les réalités des personnes LGBTQ+ réfugiées et demandeuses d’asile en Occident ; 2) les négociations identitaires au sein des communautés ethnoculturelles minorisées et 3) les divers positionnements des chercheuses et chercheurs qui se penchent sur les réalités des personnes LGBTQ+ racisées/ethnicisées.

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Le système de protection international est régi par la Convention de Genève de 1951, complétée par le Protocole de New York de 1967. Ces conventions internationales énumèrent cinq motifs d’octroi du statut de réfugié : les persécutions du fait de la race, de la religion, de la nationalité, de l’appartenance à un certain groupe social et des opinions politiques. Ces instruments internationaux ne reconnaissent pas explicitement les persécutions du fait de l’orientation sexuelle et de l’identité de genre en tant que motifs d’octroi du statut de réfugié. Cependant, au cours des trois dernières décennies, le Haut-Commissariat des Nations Unies pour les réfugiés (HCR) a été amené à reconnaître ces persécutions en tant que motifs d’octroi de la protection internationale. Dans cet article, je m’intéresse à la genèse de la catégorie de « réfugié LGBT » au sein du HCR au début des années 2000. Je soutiens que l’émergence de cette nouvelle catégorie de réfugiés s’inscrit dans deux dynamiques parallèles, qui ont toutes les deux débouché sur l’élaboration des Principes directeurs du HCR, qui reconnaissent explicitement les persécutions du fait de l’orientation sexuelle en tant que motif d’octroi du statut de réfugié. D’une part, c’est dans le contexte d’une plus grande attention portée aux femmes réfugiées, et notamment aux persécutions liées au genre, qu’il est pour la première fois question des persécutions liées à l’orientation sexuelle. D’autre part, la catégorie de « réfugié LGBT » apparaît aussi dans le contexte de l’interprétation de la notion d’« appartenance à un certain groupe social ».

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Cette étude tente de mettre en évidence la trajectoire migratoire d’une jeune femme libyenne qui se définit comme lesbienne et réfugiée en Italie : Fatma. Elle repose sur le récit de vie réalisé avec la protagoniste à Milan en 2019. Dans son pays d’origine, Fatma est confrontée à une hétérosexualité obligatoire qui la force à quitter la Libye. Cependant, le changement de territoire et la fuite vers l’espace européen lui font découvrir une autre réalité, celle de l’imbrication de son identité sexuelle à son identité ethnique. Fondée sur une approche intersectionnelle, cet article porte sur les moments forts de l’expérience migratoire de Fatma. En effet, sa mobilité du « Sud » vers le « Nord » s’avère marquée par différentes formes de discrimination et de marginalisation. Contre toute forme de victimisation, Fatma s’engage dans une lutte pour les personnes migrantes, notamment les lesbiennes racisées, dans le but de changer le regard sur l’altérité.

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Le Canada et le Québec projettent à l’international l’image de lieux multiculturels et accueillants pour les personnes LGBTQ+, étant donné l’égalité juridique et la relative acceptation sociale que celles-ci peuvent y obtenir. Plusieurs hommes gais qui choisissent de s’y installer espèrent accéder non seulement à de meilleures conditions socioéconomiques, mais aussi à un climat socioculturel et politique leur permettant une vie sociale et intime plus satisfaisante. Dans cet article, qui présente des résultats d’une étude qualitative, nous examinons l’expérience de vie au Québec et la quête de bien-être de 25 jeunes hommes gais ayant immigré récemment à Montréal ou Québec. Plus précisément, notre but est de montrer comment leurs expériences sociales et intimes façonnent leur bien-être en contexte post-migratoire. L’analyse de leurs témoignages, soutenue par l’approche de la sociologie de l’expérience de François Dubet, a permis de dégager quatre grands constats. Premièrement, vivre au Québec leur permet de se sentir plus acceptés comme gais par les autres et par eux-mêmes, élément central à leur bien-être. Deuxièmement, leur bien-être s’avère dépendre des possibilités de bien s’entourer dans leur nouvel environnement. Troisièmement, les milieux et réseaux gais, bien que sources de certaines insatisfactions, peuvent servir de portes d’entrée pour s’intégrer à leur société d’accueil. Quatrièmement, leur bien-être concernant leur vie intime est principalement lié aux possibilités de mieux vivre au quotidien une homosexualité autrefois contenue, entre l’exploration sexuelle et la quête souvent inaboutie d’une conjugalité stable. Cette contribution appelle à mieux prévenir les différentes formes de discrimination pouvant marquer la vie sociale et intime des immigrants gais en contexte post-migratoire, ainsi qu’à les accompagner davantage dans leur intégration à travers les milieux et réseaux gais, mais aussi à l’extérieur de ceux-ci.

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Cet article examine l’histoire de vie de sept immigrants ou immigrantes LGBTQ, originaires du Nord et du Sud global, qui habitent à Montréal. Les recherches sur l’immigration ont longtemps été réalisées selon un cadrage hétéronormatif, ce qui met à l’écart toute une série de questions relatives à l’impact de l’orientation sexuelle et de l’identité de genre non normative sur l’expérience migratoire. Les sociétés imposent des contraintes distinctes vis-à-vis des personnes LGBTQ. Une fois installées dans la société d’accueil, ces sujets peuvent expérimenter plus de possibilités sur le plan sexuel ; néanmoins leur origine peut devenir un marqueur qui les place à l’intérieur d’un rapport de pouvoir avec le groupe majoritaire. Notre article vise à mettre en lumière la manière dont les immigrants LGBTQ construisent leurs histoires de vie dans un contexte où leur vécu est traversé par l’imbrication de plusieurs aspects identitaires comme l’orientation sexuelle, l’identité de genre, l’ethnicité et la religion, pour n’en nommer que quelques-uns. L’approche intersectionnelle rend possible l’identification des systèmes de pouvoirs contraignants auxquels les participants font face quotidiennement. L’analyse thématique nous a permis d’être à l’écoute des individus afin de connaître les catégories de pouvoir et les systèmes d’oppression dont ils parlent — le but étant de positionner les répondants comme des sujets connaissants, et non de simples objets d’étude. L’analyse des entrevues montre que les individus LGBTQ qui expriment une combinaison variée d’identités affrontent des défis spécifiques liés au parcours migratoire.

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Les discriminations vécues et perçues par les Marocains et Marocaines LGBTQ+ de première génération d’immigration à Montréal découlent de conjonctures historiques, sociales et politiques. En effet, les législations en place au Maroc criminalisant les rapports homosexuels, et l’interprétation majoritaire de l’islam condamnant l’homosexualité affectent les parcours migratoires, ainsi que les vécus dans le pays d’origine et le pays d’accueil notamment au sein des communautés marocaines et musulmanes. Également, le racisme systémique et l’aversion pour la religion, vécue et ressentie au sein des communautés LGBTQ+, engendrent des discriminations de nature islamophobe et raciste. Ainsi, prises entre des impératifs sociaux tant hétéronormatifs qu’homonormatifs, les Marocains et Marocaines LGBTQ+ se retrouvent à l’intersection de discriminations multiples au sein des structures politico-juridiques canadiennes et québécoises, ainsi qu’au sein des associations et lieux de solidarité communautaires. Cibles d’injonctions homonormatives séculières et hétéronormatives homophobes, ils et elles composent avec des conceptions et pressions inexistantes ou différentes de celles au Maroc, complexifiant leurs parcours migratoires et leurs questionnements identitaires. Cet article propose d’analyser les discriminations intersectionnelles et les stratégies de négociations identitaires des Marocains et Marocaines LGBTQ+ de première génération d’immigration à Montréal, abordées lors d’entretiens semi-dirigés effectués en 2018. De par la simultanéité et l’interactivité des oppressions et pressions normatives provenant de leurs diverses communautés d’appartenance, le coming-out devient, à ce titre, l’illustration de l’intersectionnalité des discriminations vécues et perçues.

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Cet article se penche sur le profil de trois femmes lesbiennes brésiliennes ayant émigré au Québec (Canada) et faisant partie d’un groupe de Brésiliennes et Brésiliens LGBT actif sur les réseaux sociaux. Notre étude exploratoire enquête sur divers aspects de leur vécu, tels que les raisons de leur migration, la façon dont elles organisent leur vie dans un pays théoriquement plus « ouvert à la diversité sexuelle » et leur évolution dans l’environnement LGBT. Nous avons opté pour une approche qualitative et ouverte, en menant des entrevues en profondeur, dont l’analyse fait émerger des pistes et questions de recherche à poursuivre. En valorisant les contributions orales de ces femmes ainsi que leurs productions analytiques, notre but est de favoriser un processus de visibilité et de constitution du sujet politique : celui qui peut être, qui peut faire partie et qui peut contribuer politiquement.

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Bien qu’il y ait un intérêt grandissant dans la recherche en sciences sociales sur la réalité des personnes migrantes marginalisées, telle que celles appartenant à la population LGBTQ+, on dispose de très peu d’études dans la littérature québécoise sur les meilleures stratégies d’implication des personnes concernées dans la construction des savoirs. Cet article vise à contribuer à la diffusion de la connaissance empirique et autoréflexive sur l’inclusion des personnes LGBTQ+ migrantes dans les espaces de délibération et de co-construction des savoirs. Pour ce faire, plusieurs pistes sont proposées pour dépasser les limites systémiques ainsi que résoudre les défis méthodologiques et éthiques liés à l’inclusion des personnes LGBTQ+ migrantes au sein des espaces de réflexion et de construction des connaissances autour des enjeux qui les concernent directement. D’un point de vue empirique, notre démarche s’appuie sur l’autoreflexivité de différents acteurs et actrices concernés (membres soutenus, membres du conseil d’administration, membres de l’équipe de soutien et employés) dans une recherche communautaire menée en collaboration avec l’organisme communautaire AGIR (Action LGBTQ avec les immigrant.e.s et les réfugié.e.s).

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Cet article est un texte réflexif sur mon recours à une écriture auto-ethnographique dans ma recherche doctorale à propos de la migration arabe queer. En tant que chercheure arabe queer migrante, je puise dans la notion de positionnement, qui permet de considérer les expériences des groupes minorisés et racialisés comme une source pertinente de savoir. Inspirée de la tradition auto-ethnographique, je procède en incluant des fragments de récit de soi tirés de mes propres échanges de la vie, pour ainsi problématiser les identifications arabe et queer composant mon positionnement.

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La surreprésentation des enfants noirs à l’étape du signalement des services de protection de la jeunesse montréalais est démontrée. Cette étude explore l’hypothèse de biais chez les signalants intervenants les disposant à être particulièrement inquiets à l’égard de la sécurité ou du développement des enfants noirs. L’analyse qualitative porte sur les discours de 33 signalants potentiels afin d’explorer leurs représentations des populations noires et de leurs intentions de pratique, lorsqu’ils sont confrontés à un enfant noir en difficulté psychosociale. Les résultats révèlent une typologie de vigiles d’enfants noirs en quatre types et deux sous-types. La discussion aborde trois thèmes principaux : le moment où impliquer la protection de la jeunesse, la place centrale de la punition corporelle dans les représentations et enfin le rôle de la reconnaissance de la discrimination.