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Au Nunavut, les archéologues non-inuit ont accordé relativement peu d’attention à la période dynamique qui a précédé l’établissement des communautés inuit contemporaines, au milieu du XXe siècle. Il existe malheureusement de nombreuses caractéristiques archéologiques et artefacts de l’époque. De plus, les Aînés, dont beaucoup sont âgés entre 80 et 90 ans, ont de vifs souvenirs de ces jours sur la terre, la mer et la glace, et veulent partager leurs connaissances avec d’autres Inuit, en particulier les jeunes générations. Dans cet article, nous décrivons une collaboration fructueuse entre des gardiens des savoirs inuit et des archéologues travaillant ensemble à la reconstruction de la vie inuit à Avvajja (NiHg-1), un campement saisonnier dans la région du bassin Foxe au Nunavut. Avvajja a été occupée par les Inuit au moins depuis le début des années 1930 jusqu’à la période précédant immédiatement l’établissement permanent dans la municipalité d’Iglulik (Igloulik) dans les années 1960 (Figure 1). Il est important de mentionner qu’en 1931, Avvajja était le lieu de la première mission religieuse établie dans la région.

Ainsi, nous présentons le travail évolutif du projet interdisciplinaire Before Iglulik (2018), dont les objectifs initiaux visaient à documenter l’histoire de l’occupation d’Avvajja au cours de la première moitié du XXe siècle selon des approches archéologiques standard. Cependant, les travaux préparatoires du projet à Iglulik ont révélé à quel point il était important de compléter l’enquête archéologique et historique/archivistique prévue par des visites du site par d’anciens résidents (Avvajjamiut) pour dresser un tableau plus complet et plus significatif, axé sur la communauté et l’occupation historique récente du site. Nous décrivons les travaux archéologiques ainsi que l’engagement avec les Aînés Avvajjamiut et leurs familles dans le projet. Nous présentons ensuite les perspectives de trois participants au projet locaux pour acquérir des connaissances sur une variété de sujets jugés les plus pertinents pour une documentation éthique de l’histoire culturelle.

Figure 1

Carte des éléments archéologiques inuit à Avvajja

Carte des éléments archéologiques inuit à Avvajja

En 2019, nous avons fouillé quatre unités dans une caractéristique (présumée) pré-inuit à environ 35 mètres au sud-est de F9. Carte par J. Take.

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Méthodologie : Archéologie et savoirs traditionnels

Before Iglulik était un projet pilote (d’un an) pour Limited Choices, Lasting Traditions (2019-2022), une enquête sur la dépendance à long terme de l’homme à l’égard des mammifères marins dans le nord du bassin de Foxe, financée par le Dutch Research Council (NWO) et dirigé par Sean Desjardins (Université de Groningue). Au cours de l’été 2018, une équipe de terrain, incluant Desjardins, Scott Rufolo (Musée canadien de la nature), du guide Justin Mikki (Iglulik) et de l’assistant étudiant Noah Mikki (Iglulik), a mené une enquête archéologique à Avvajja. Les principaux objectifs étaient : 1) de créer une carte haute résolution (orthomosaique) d’Avvajja à l’aide d’un drone ; 2) créer une carte détaillée des caractéristiques des huttes semi-souterraines de saison froide (automne/hiver) sur le site via la technologie GPS différentielle (DGPS) ; et 3) effectuer des tests archéologiques limités (quatre unités de 1 m2) d’un milieu que l’on croit être d’affiliation Tuniit (Pré-inuit du Dorset, vers 1000 à 1300 après JC). Aucune maison inuit ni aucun autre élément d’Avvajja n’a été perturbé pendant le projet.

Le travail archéologique a été complété par des recherches dans les archives du Projet d’histoire orale d’Iglulik (Iglulik Oral History Project, OHP) et les archives Deschâtelets-NDC des Missionnaires Oblats de Marie Immaculée, Richelieu (Québec). En janvier 2018, Desjardins a réalisé des entrevues semi-dirigées à Iglulik avec trois Aînés Avvajjamiut : Herve Paniaq, Julia Amarualik et Alexina Makkik. Ces aînés et cinq autres, Louis Uttak, Therese Uttak, Matilda Hanniliaq, Madeline Ivalu et Eulalie Angutimarik, se sont rendus à Avvajja pendant la saison 2018 pour partager des souvenirs de leur vie locale, du début au milieu du XXe siècle. (Janet Airut d’Iglulik a été l’interprête pour l’inuktitutet anglais lors de toutes les interactions en 2018). Pour faciliter le dialogue entre les générations, le bureau d’archéologie territoriale du ministère de la Culture et du Patrimoine du gouvernement du Nunavut (Government of Nunavut Department of Culture and Heritage Territorial Archaeology Office) a coordonné et financé un rassemblement à Avvajja vers la fin de la saison du terrain de 2018. Le 4 août, les Aînés susmentionnés et environ 140 membres de leur famille ont participé à l’évènement, se sont rassasiés des mets traditionnels et ont échangé des histoires sur la vie traditionnelle dans la région.

En novembre 2021, LeBlanc a animé une discussion entre trois participants lors de cet évènement avec George Qulaut, Eulalie Angutimarik et E.H. Ils ont partagé des histoires et leurs impressions de ce rassemblement, ainsi que d’autres souvenirs liés à Avvajja. La discussion, qui sous-tend une grande partie de la réflexion dans cet article, était vaste mais s’est finalement concentrée sur le lien entre le lieu et la relation entre l’archéologie et les préoccupations des Inuit pour approfondir les connaissances sur leur patrimoine. La plupart de la discussion s’est déroulée en inuktitut, puis a été traduite et transcrite en anglais par Rhoda Inuksuuk. Ces retranscriptions sont conservées dans les archives du projet d’histoire orale d’Iglulik (Nunavut Arctic College).

Avvajja : Histoire de la culture

Avvajja est située près de l’extrême sud-est du groupe d’îles Coxe, à environ six kilomètres au nord-ouest d’Itivia (Ham Bay) sur la côte ouest de l’île d’Iglulik. La région est écologiquement riche, avec une grande variété de mammifères marins dans les eaux environnantes. Les Tuniit ont été les premiers à occuper Avvajja. Les recherches menées sur le site par l’archéologue britannique Graham Rowley (en 1940) et l’archéologue danois Jørgen Meldgaard (en 1965) ont révélé entre trois et quatre petites dépressions de forme ovale interprétées comme des fosses de maison Tuniit. Ces caractéristiques ont été fouillées par Rowley (1940), qui a récupéré plus d’un millier d’objets culturels (artefacts) de divers types. La plupart de ces objets sont actuellement conservés au Cambridge Museum of Anthropology and Archaeology. En 2018, nos fouilles d’une petite dépression de Tuniit immédiatement à l’est de la rangée de maisons inuit (Figure 1) ont révélé des matières biologiques, des débris lithiques, des microlames et un pendentif à l’effigie d’un sceau (l’analyse de ce matériel culturel est en cours.)

Notre enquête n’a montré aucune preuve de l’occupation des Inuit Thuléens (environ 1250 à 1600 après JC) à Avvajja. Or, la raison de cet écart apparent dans l’occupation du site n’est pas claire. En 1930, les Inuit avaient établi un petit campement hivernal mais prospère à Avvajja qui est rapidement devenu un point central de la rencontre coloniale dans la région. Selon le diocèse de Churchill, les Inuit de la région d’Iglulik ont appris l’existence du catholicisme grâce à des contacts avec des résidents de Naujaat (Repulse Bay) et ont voyagé vers le nord jusqu’à Mittimatalik (Pond Inlet) pour demander un prêtre résident pour leur région (« Thrilling Missionary Work » 1934, 27). En mai 1931, le P. Étienne Bazin (1903-1972), un Oblat catholique originaire de Dijon, en France, est arrivé à Avvajja de Mittimatalik, après avoir voyagé principalement à pied.

À Avvajja, le P. Bazin a construit une structure grossière avec des morceaux de bois récupéré qu’il avait apporté avec lui. Le bâtiment servait de chapelle, d’entrepôt et de logement. Le 24 juillet 1933, la structure et presque tout son contenu ont été perdus dans un incendie. Pr. Bazin écrit : « Je venais de finir de dire la messe. […] Un moment d’inadvertance de ma part, une bougie a mis le feu, et en quelques minutes, tout s’est enflammé comme une torche. Tout ce que j’ai pu sauver, c’était le Saint-Sacrement, trois petites hosties dans une pyxide, et en cassant la fenêtre de l’extérieur, j’ai pu sauver mon livre de prières [en inuktitut] » (« Thrilling Missionary Work » 1934, 23).

Si le P. Bazin était seul à Avvajja lors de cette calamité, une famille inuit locale qui campait à proximité a vu la fumée et est venue à son aide. Quelques jours plus tard, ils l’ont guidé dans la construction d’une structure plus adaptée à la région, en utilisant des pierres provenant d’une ancienne cache à viande. Le toit était recouvert d’une peau de morse (kauk), car aucune peau de phoque n’était disponible. Après cet évènement, le P. Bazin est devenu affectueusement connu sous le nom de « Kaumiutaq » (« celui qui vit sous une peau de morse »), un surnom dont les Iglulingmiut se souviennent encore avec humour (Amarualik 2018a). Enfin, le P. Bazin a pu construire une nouvelle église à pans de bois. Il s’agissait d’une structure beaucoup plus robuste que la première, renforcée et isolée du froid de chaque côté par des blocs de tourbe, un peu comme une hutte de tourbe inuit pendant la saison froide (Figure 2). L’église de la Mission, qui était contemporaine des huttes de terre inuit décrites ci-dessous, a été baptisée « Saint-Étienne » par le diocèse. À ce jour, Aînés qui ont connu Kaumiutaq (resté à Iglulik jusqu’en 1948) gardent de lui un souvenir affectueux.

Figure 2

L’église catholique historique d’Avvajja

L’église catholique historique d’Avvajja

(a) s.d., face au nord (photographie de R. Harrington, Bibliothèque et Archives Canada); (b) 2018, face au sud-est ; notez le gazon empilé et les rochers entourant la structure.

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À son apogée, dans les années 1940, Avvajja était dirigée par un couple charismatique, un chasseur talentueux nommé Ittuksaarjuat et sa femme Attagutaaluk, qui restent aujourd’hui une figure très populaire parmi les Iglulingmiut (Mary- Rousselière 1950 ; Wachowich et al. 1999, 68-72). L’influence d’Ittuksaarjuat est allée bien au-delà d’Avvajja. George Qulaut (2021) note que des histoires circulent depuis longtemps au sujet de sa sagesse et de ses conseils : « Je […] savais qu’il y avait un dirigeant bien connu vivant [à Avvajja]. De nombreuses personnes d’Amittuq avaient demandé son avis ; d’autres endroits aussi, comme Aivilik, Kivalliq, East Baffin, Tununiq, venaient lui demander conseil. Ittuksaarjuat était un leader principalement sur les questions sociales. C’est ce que j’ai entendu. ». Attagutaaluk a été parmi les premiers Inuit convertis au catholicisme dans la région d’Iglulik. Elle et son mari étaient également de proches confidents de Bazin.

La vie à Avvajja : Nourriture, logement et religion

En plus de s’établir comme chefs spirituels laïcs à Avvajja, Ittuksaarjuat et Attagutaaluk ont travaillé sans relâche pour assurer la sécurité alimentaire régulière du camp. Avant l’établissement du poste de traite de la Compagnie de la Baie d’Hudson (CBH) à Iglulik en 1939, le couple s’aventurait régulièrement au poste de traite le plus proche de la Compagnie à Mittimatalik, échangeant des peaux contre des marchandises (par exemple, du thé, de la farine, du sucre, des munitions et du tabac) au nom de toute la communauté (Wachowich et al. 1999, 71-72). Des voyages ont également été effectués pour commercer aux postes de la CBH à Naujaat (Repulse Bay) et Ikpiarjuk (Arctic Bay). Bien que ces incursions aient fourni des surplus et des produits de luxe, les produits de première nécessité (« country food ») étaient toujours abondants autour d’Avvajja même (Paniaq 2018a ; Makkik 2018a, 2018b). En effet, l’équipe archéologique de 2018 a noté de grandes quantités d’ossements d’animaux (phoques annelés, phoques barbus, morses, caribous et ours polaires) éparpillés sur la surface du site, attestant de l’abondance passée.

Avvajja était principalement utilisé comme camp d’automne et d’hiver et était occupé alternativement par une poignée de localités voisines, comme Ikpiarjuk, le site de la communauté d’Iglulik, et la Pointe d’Iglulik. Ce dernier site est encore activement utilisé pour la chasse aux morses et mettre en cache la viande de morse fermentée. Les vestiges d’un grand campement hivernal des Inuit de Thulé [NiHe-2] se trouvent à une courte distance du rivage. À l’époque des Inuit de Thulé, les maisons des saisons froides (qarmat) étaient construites à l’aide d’os de baleine boréale, de gros rochers et d’épais morceaux rectangulaires de tourbe. Dans l’histoire récente, des os étaient utilisés à la place du bois ou des mâts de navire pour l’armature des tentes, et les dalles de tourbe ont été remplacées par des pièces de tourbe plus minces et coupés.

L’enquête archéologique de 2018 à Avvajja a révélé de 11 à 12 maisons de terre, datant du début des années 1930 à la fin des années 1950, en plus des caches à viande en pierre et des tombes. La plupart des maisons sont situées à environ 100 m au nord/nord-est de la rive, au pied d’un grand affleurement granitique. Le site est bien conservé, et c’est une escale régulière pour la chasse, la pêche et les fêtes récréatives voyageant en bateau vers les canaux à une courte distance au nord-ouest de l’île. C’est aussi une destination populaire lors des fêtes de Pâques.

Les maisons sont de forme circulaire, mesurant de 6,4 à 7,7 mètres de diamètre (dimensions des murs extérieurs). Chaque maison pouvait accueillir confortablement jusqu’à sept adultes et quatre enfants (Amarualik 2018a) (Figure 3). Les murs ont été construits avec des briques tourbe empilées taillées dans la large plaine plate au nord et à l’est de la rangée principale de maisons. Au fil du temps, des éléments architecturaux européens, tels que des portes et des cadres de fenêtres en bois, ont été intégrés aux maisons de terre. Jusqu’à récemment, la peau du pénis des morses et des phoques barbus était encore préférée au verre pour les fenêtres. Les planchers centraux ouverts étaient entourés sur trois côtés par des plateformes de couchage surélevées en gravier (Paniaq 2018b). Chaque maison comportait une poutre centrale de support de toit, généralement un mât de bateau en bois, avec sa base positionnée à l’arrière de la structure et inclinée vers le haut. Cette poutre supportait un toit de tente en peau de phoque ou en toile, qui pouvait mesurer jusqu’à deux mètres de haut (Paniaq 2018b ; Uttak 2018). À l’entrée de la maison se trouvait un porche froid (vestibule) encadré de blocs de glace provenant principalement du petit étang près de l’église (Paniaq 2018b). Ces vestibules (dont certains presque aussi grands que les espaces de vie intérieurs) servaient à entreposer vêtements et viande (Uttak 2018). Chaque maison avait entre une et trois qulliit (lampes à huile en stéatite) fournissant de la lumière et de la chaleur. Il y a eu d’importants travaux de rénovation et de nettoyage des maisons car elles étaient réoccupées de façon saisonnière.

Figure 3

Maison de terre inuit historique F8, 2018, face au sud vers le passage d’entrée

Maison de terre inuit historique F8, 2018, face au sud vers le passage d’entrée

Notez la structure intacte de poteaux et de linteaux, les plates-formes de couchage et l’espace au sol central.

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En décrivant la vie quotidienne à Avvajja, les Aînés ont souligné un grand sentiment d’appartenance à la communauté. Par exemple, à la naissance des bébés, il était d’usage pour chaque résident de serrer la main de l’enfant, avec un Aîné entonnant : « Tu es d’Avvajja » (Angutimarik 2018, 2021). La maison familiale d’Hervé Paniaq était l’une des plus grandes d’Avvajja. En tant que tel, elle servait de maison « communautaire », ou qaggiq, où les gens se rassemblaient pour planifier des activités et jouer à des jeux (Paniaq 2018b). Lorsqu’ils étaient enfants, de nombreux Aînés devaient effectuer de petites tâches autour du campement. Lorsqu’une incursion de chasse avait été couronnée de succès, Paniaq était souvent chargé de courir de maison en maison en criant : « Nourriture congelée ! » pour annoncer le butin. De même, Uttak était responsable de la livraison des produits européens, tels que le tabac, à chaque foyer, lorsqu’ils étaient amenés des postes CBH (Uttak 2018).

Ittuksaarjuat est décédé vers 1944. Il avait demandé à être enterré dans un cairn de pierres sur un point élevé à l’ouest d’Avvajja, car il souhaitait voir ce qui se passait à Avvajja après son décès (Ivalu 2018 ; Makkik 2018b ; Uttak 2018). Ataguttaaluk a survécu quatre ans à son mari, mourant en juin 1948 ; elle était alors âgée entre 68 et 78 ans. Comme son mari, elle est largement vénérée par les Iglulingmiut. Sa tombe près d’Alarniq, sur le continent, reste un lieu de pèlerinage populaire et l’école primaire d’Iglulik porte son nom. Même après que la plupart des familles aient quitté Avvajja, la petite église Saint-Étienne d’Avvajja a continué pendant quelques années à être préférée à son remplacement prévu, la plus grande église Saint-Étienne d’Iglulik, en raison de sa relative chaleur et sa familiarité. Les soeurs Madeline Ivalu et Alexina Makkik pensent que leur famille a été la dernière à quitter Avvajja pour Iglulik en 1951 ou 1952 (Makkik 2018b).

Crowe (1970) établit une corrélation directe entre la diminution de la présence des morses dans les eaux environnantes vers 1948 et l’abandon d’Avvajja à la fin des années 1950. Cependant, de nombreux Aînés racontent qu’au moment de sa mort, Ittuksaarjuat avait déclaré qu’Avvajja avait été occupé trop longtemps et que la terre était devenue « trop chaude ». Avvajja a dû être abandonné et laissé pour « refroidir » pendant quelques années (Amarualik 2018a ; Uttak 2018 ; Rowley 1985). George Qulaut (2021) soutient que le mot anglais « chaud » est « juste un mot », se référant non pas à la température, mais plutôt à un phénomène beaucoup plus compliqué enraciné dans les compréhensions cosmologiques pré-chrétiennes des relations homme-animal et homme-environnement :

[C]e qu’Ittuksaarjuat a dit est vrai. Il n’est pas le premier homme à dire cela, et les dirigeants d’autres camps étaient également sensibles à la terre au fur et à mesure qu’ils la connaissaient. […] Il était de notoriété publique qu’ils ne devaient pas vivre au même endroit plus de trois ou quatre ans car il fait chaud. […] La terre réagit si vous y restez trop longtemps et elle peut vous tuer ou tuer vos chiens. Ou vous tuez la terre en chassant les animaux, vous savez quand les choses poussent autour d’elle. Ils savent qu’il est temps de déménager avant qu’une quelconque maladie n’arrive à eux-mêmes ou à leurs chiens. C’était leur tradition de continuer à se déplacer.

Une telle compréhension n’augure rien de bon pour le bien-être à long terme des Inuit dans les collectivités modernes du Nunavut. Les discussions informelles que les auteurs ont eues avec les aînés ont révélé une compréhension commune du fait que de nombreuses maladies modernes, telles que le cancer et les maladies respiratoires, n’existaient pas ou étaient moins courantes lorsque les Inuit se déplaçaient au rythme des saisons. Ce point de vue de longue date a probablement contribué à la notion largement répandue, appuyée par de récentes recherches en sciences sociales, selon laquelle trop de temps passé loin de la terre et la concentration des activités en un seul endroit peuvent nuire à de multiples aspects de la santé et du bien-être des Inuit (Cunsolo Willox et al. 2013 ; Robertson et Ljubicic 2019 ; Ward et al. 2023).

Appartenance et reconnexion

Le 4 août 2018, plus de 140 personnes, principalement des Avvajjamiut et leurs descendants, ont assisté à une réunion organisée par Sylvie LeBlanc du ministère de la Culture et du Patrimoine du Nunavut et les chercheurs d’Avant Iglulik. De par leur conception, l’organisation sur place a été limitée de la part des chercheurs, au-delà de la coordination du transport par bateau et de la préparation de la nourriture. Les auteurs étaient présents pour faciliter et observer respectueusement le partage d’histoires et de souvenirs entre les générations, alors que les aînés se déplaçaient d’une maison à l’autre, racontant des histoires sur leur maison respective et se remémorant les relations et la vie sur la terre (Figures 4a et 4b).

En 2021, trois Iglulingmiut qui avaient assisté à la réunion de 2018, George Qulaut, Elder Eulalie Angutimarik et E.H., nous ont décrit à quel point cela avait été différent de visiter Avvajja avec leurs proches et les anciens qui y avaient vécu, et comment la réunion avait changé leurs perspectives sur le site et renforcé leurs sentiments d’appartenance et leur lien avec celui-ci.

Figure 4

(a) Aînés Iglulingmiut arrivant à Avvajja pour un évènement de partage des connaissances, 2018 ; (b) Ailleurs (de g. à d.) Herve Paniaq, Louis Uttak, Therese Uttak, Matilda Hanniliaq et Julia Amarualik à Avvajja, 2018.

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George Qulaut et ses parents vivaient à Avvajja :

J’ai entendu beaucoup d’histoires de ma mère et de mon père sur la vie à Avvajja, mais elles ressemblaient à des histoires, donc je n’avais aucun lien personnel avec Avvajja. J’étais un petit enfant quand je suis allé dans le Sud, et j’y suis resté longtemps. Au moment où je suis revenu, je n’avais aucun sentiment d’identité, je ne savais pas si j’étais Inuk ou Blanc. […] J’ai entendu beaucoup d’histoires de ma mère parlant de moments où ils vivaient à Avvajja […] Mon père avait 12 ans quand ils sont arrivés avec ses parents Ukajuituq et Ittikutuq de Chesterfield Inlet. Mon grand-père Itikkutuq était originaire de cette région, il y était descendu avec Qatuttalik. Ils sont arrivés sur ce petit bateau à Igloolik [île] et ont fait leur propre chemin jusqu’à Avvajja. Ils se sont d’ailleurs retrouvés avec un couple qu’ils ne connaissaient pas auparavant, nommé Qattalik et Saqpisuk, qui sont mes autres grands-parents qui avaient déjà une maison de terre là-bas. C’est le chef d’Avvajja [Ittuksaarjuat] qui les a organisés pour partager cette maison de terre. Alors, ils ont partagé leur place quand mon père avait 12 ans et ma mère était encore plus jeune, alors qu’ils étaient encore trop jeunes pour une relation amoureuse. Les deux [ensembles de] parents n’avaient aucune idée que leurs enfants se marieraient plus tard comme ils l’ont fait lorsqu’ils ont atteint l’âge adulte.

Après avoir entendu toutes ces histoires sur Avvajja, c’est comme un endroit où mes parents ont vécu. Ils avaient tous les deux un lien particulier avec Avvajja. Pour ma part, je ne suis jamais allé à Avvajja jusqu’à l’adolescence, lorsque nous avons commencé à y faire de la glisse. À l’époque, nous avions des ski-doos. Nous étions les premiers jeunes à avoir des ski-doos, alors nous faisions des glissades et de l’escalade. C’était juste un terrain de jeu pour nous, sans autre lien particulier que le fait que je savais que mes parents y avaient vécu.

[…]

J’avais l’impression qu’il s’agissait de vieilles choses et je ne pensais pas qu’il y aurait un lien avec ma vie. À ma grande surprise, nous étions réunis à Avvajja [lors de la réunion de 2018], où j’ai réglé mes propres problèmes et entamé mon parcours de guérison. J’ai pris conscience de mes origines après avoir vu où mes ancêtres avaient vécu et leurs vieilles huttes de terre. J’ai découvert qu’il y avait une grande hutte de terre partagée par mes deux grands-parents. Uqajuittuk était du côté gauche et Qattalik du côté droit. Ce moment m’a fait prendre conscience de mon histoire et de mes racines lorsque j’ai vu comment ils avaient tous vécu ensemble. J’étais plus heureuse par la suite et cela m’a débarrassée des préjugés, et ce fut le début de mon parcours de guérison.

Eulalie Angutimarik est née à Avvajja le 30 novembre 1943 et y a passé ses premières années :

En ce qui me concerne, Avvajja est un lieu important pour moi parce qu’Avvajja a été occupé tout au long de notre histoire. C’est un endroit très ancien, qui remonte peut-être au tout début des temps. Je fais partie des personnes qui ont vécu à Avvajja. J’ai vu notre vieille hutte de terre, et on me l’a clairement expliquée parce que je ne me souviens pas d’avoir été là quand j’étais bébé. […] Lorsque j’ai vu notre vieille hutte plus tard, on m’a expliqué qu’il s’agissait de la hutte où vivaient mes parents [biologiques] et mes parents adoptifs.

Ces dernières années, nous avons été engagés pour un projet à Avvajja. [Hervé] Paniaq m’a demandé si j’étais allé à la hutte de terre où je suis né. […] J’ai répondu que non, que j’étais allé à Avvajja une fois au printemps, lorsque toutes les vieilles huttes de terre étaient encore recouvertes de neige et que je ne voyais rien. […] Paniaq a dit : « Allons voir ton lieu de naissance pour que tu le saches, parce que je ne pense pas que tes parents te le montreront ». […] [Il] m’a emmené là où il y avait quatre huttes de terre. Quand nous sommes arrivés devant l’une d’entre elles, [il] a dit : « C’est là que tes parents vivaient quand tu es né ». Je suis né dans un qarmaq, une hutte de terre à Avvajja. Quand j’ai vu la vieille maison en terre, j’ai pensé : « C’est donc là que mes parents vivaient, et c’est là que j’ai été adopté ».

La fille d’Eulalie (E.H.) avait également assisté à la réunion et, comme George, elle a longuement parlé de la façon dont son impression d’Avvajja avait changé après l’évènement :

E.H.: J’ai l’impression d’être une nouvelle personne. Je suis née après l’époque des qarmait [pluriel de qarmaq], quand ils vivaient dans des huttes de terre, et je n’ai jamais été envoyée dans un pensionnat. Mais en vivant ici [à Iglulik], Avvajja a toujours fait partie d’Iglulik lorsque j’étais enfant, car nous y allions toujours [à Avvajja] vers la fin de l’année scolaire pour pique-niquer. C’est pourquoi je considère Avvajja comme une partie d’Iglulik. J’ai toujours su, depuis mon enfance, que ma mère était née à Avvajja et que c’était un endroit spécial. […] Nous étions nombreux à nous rendre en même temps […] à Avvajja pour un pique-nique. J’ai continué à y aller même après la fin de l’école, j’y allais chaque printemps. C’est un évènement annuel pour nous et c’est comme un terrain de jeu, plutôt un endroit où l’on s’amuse. […]

E.A. : C’est [la réunion de 2018] où je me suis sentie la plus incluse dans la famille de ma mère parce que j’ai toujours su que ma mère était adoptée […]

E.H. : Je savais aussi que nous étions retournés chez tes parents biologiques, mais ils n’ont jamais semblé nous inclure dans la famille. Cette réunion a été la première fois où ils ont été inclus. Je me souviens d’avoir participé à cette réunion à Avvajja. Cela m’a fait du bien d’être là avec mon oncle et ma tante biologiques, c’était un sentiment d’accueil. C’est aussi à cette occasion que j’ai pu voir la vieille maison en terre de mon père. On m’a également montré la vieille maison de ma mère. J’ai pris conscience de l’endroit où mes parents et mes grands-parents avaient vécu avant moi. C’était très émouvant. J’ai été touchée émotionnellement et c’est quelque chose que je n’oublierai jamais.

E.A. : J’ai toujours su que j’étais née à Avvajja, mais ma mère adoptive ne m’a jamais dit exactement où j’étais née. Depuis que j’ai participé à cette réunion, je suis plus satisfaite de moi-même d’avoir découvert tant de détails en un seul été. À tel point qu’on nous a montré notre ancienne hutte de terre et qu’on connaissait la place exacte de chacun à l’intérieur de cette hutte où je suis né. […] Mon esprit était plus à l’aise après avoir vu et visité Avvajja.

E.H : C’est à ce moment-là que j’ai réalisé depuis combien de temps les gens vivaient à Avvajja. Quand j’allais à l’école, c’était comme un terrain de jeu pour nous, même si j’avais entendu dire que ma mère était née là-bas, mais je n’avais jamais réalisé à quel point l’histoire remontait loin. C’était la première fois que je voyais toutes ces vieilles huttes de terre après toutes ces années passées là-bas.

L’héritage d’Avvajja

La période historique récente de l’histoire des Inuit (c’est-à-dire à partir du XXe siècle) a reçu relativement peu d’attention de la part des archéologues. Cette période de transformation a été marquée par des changements profonds et souvent traumatisants pour les sociétés inuit, affectant considérablement les pratiques de subsistance, la sécurité alimentaire et les systèmes de croyances traditionnels (Laugrand et Oosten 2010). Le passage à l’établissement à longueur d’année dans les communautés a éloigné de nombreuses personnes des lieux privilégiés de leurs ancêtres. Bien qu’il soit important d’acquérir des connaissances archéologiques sur ces lieux, nous soutenons que les chercheurs devraient rechercher des opportunités pour soutenir et faciliter les expériences de reconnexion et de transmission des connaissances. À Avvajja, des travaux archéologiques à vocation scientifique, des visites de sites expérientielles et des rassemblement des familles ont tous éclairé nos diverses compréhensions du ou des changements sociaux dans les temps historiques récents et ont fourni un forum aux anciens résidents d’Avvajja et à leurs familles pour réifier leurs expériences et leurs compréhensions du lieu.

À l’issue de la série des entrevues de 2021, la conversation avec les participants s’est tournée vers la relation entre les Inuit et l’archéologie :

E.H. : Pour ma part, je sais que nous n’avons pas d’archéologues diplômés inuit, et cela se fait généralement par l’intermédiaire d’étudiants en archéologie [non inuit]. Tant qu’ils enregistrent toutes les découvertes et conservent la documentation avec l’intention de retourner les artefacts au Nunavut, ça me va.

E.A. : Ça te va ?

E.H. : Oui, je suis d’accord parce que les archéologues conservent leurs découvertes que nous n’aurions pas trouvées. Tant qu’ils les rendent aux Inuit lorsque les Inuit ont les équipements pour conserver ces artefacts, c’est ce que j’ai pensé.

E.A : Moi-même, je suis très protecteur des artefacts inuit fabriqués par nos ancêtres. Les Inuit n’avaient pas d’outils. Ils fabriquaient tous leurs outils eux-mêmes comme utiliser des pierres qui est un travail très dur, fabriquer des couteaux et des uluit [couteaux hémicirculaires féminins]. Ils chassaient avec des harpons avant d’avoir des fusils. Je voudrais que les artefacts nous soient rendus et soient mis dans des musées parce que même notre génération n’a pas vu cette époque et même les habitants locaux sont impressionnés quand ils voient de vieilles images. Ils se demandent s’ils pouvaient être restitués et placés dans des musées avec des informations sur ce que c’était, d’où cela venait et avec des Aînés expliquant l’utilisation de ces artefacts.

George poursuit :

Je porte le nom d’un archéologue [Jørgen Meldgaard] par le baptême. Mon père voulait que je porte son nom. (Mon père ne pouvait pas prononcer « Jørgen », qui était prononcé ainsi par les Groenlandais). […] L’archéologie est spéciale pour moi, elle vit avec moi et je comprends parfaitement les différentes perceptions et les différents points de vue des différentes générations. La génération de mon grand-père, par exemple, n’aimait pas ce que faisaient les archéologues. Sous l’influence du chamanisme, même les enfants n’avaient pas le droit d’approcher ou de creuser de vieux objets, mais je l’ai toujours su. Parce que ces artefacts ont des propriétaires et qu’il faut les laisser tranquilles. Les anciennes générations étaient très opposées au travail des archéologues.

[…]

Pour mes enfants, […] « Pourquoi y a-t-il un archéologue ? ». Comme les Blancs : « Pourquoi ? ». Ils doivent apprendre comment les Inuit vivaient avant. Les découvertes doivent être conservées de manière appropriée afin qu’ils puissent les comprendre et en tirer des enseignements. Nous ne connaissons pas l’avenir de ces artefacts, mais une fois qu’ils seront conservés dans un endroit approprié, nos jeunes pourront en tirer des enseignements. Il faut donc les préserver pour l’avenir. Les jeunes peuvent apprendre de ces histoires et poser des questions aux anciens sur l’histoire de cette époque.

[…]

La réaction de mon grand-père aurait été : « Ils [les archéologues] ne savent pas de quoi ils parlent, ce ne sont que des livres et des imprimés, ce ne sont que des déchets ». Cette partie de mes connaissances me pousse à me demander comment nous pouvons travailler ensemble pour les rendre utiles aux générations futures. Comment nos enfants et petits-enfants peuvent-ils utiliser ces informations ? Parleront-ils tous davantage en anglais ? L’inuktitut sera-t-il moins utilisé ? S’appuieront-ils davantage sur des documents écrits ? Prendront-ils au sérieux l’histoire orale inuit ? Toutes ces questions sont encore enchevêtrées dans mon esprit.

Oui, je soutiens le travail archéologique, mais j’ai aussi plaidé et parlé contre [les archéologues] au niveau universitaire. J’ai fait pleurer beaucoup de gens, des archéologues du Danemark, des États-Unis et du Canada. Je les ai fait pleurer parce qu’ils ne reconnaissent pas les Inuit, c’est comme ça. Oui, je peux passer une journée entière sur des questions archéologiques. Oui, je peux apporter mon soutien parce que nous sommes en 2021. Devons-nous changer ? Un vieil adage dit que ce que l’on avale ressort par l’autre bout. J’ai cela dans le sang et je réfléchis toujours à la manière dont je pourrais aider à l’avenir. [Je suis prêt à travailler avec le ministère de la Culture et du Patrimoine du Nunavut, ainsi qu’avec les archéologues et tous ceux qui travaillent dans ce domaine, car je peux m’exprimer à ce sujet.

Conclusion

Jusqu’à ce qu’un moyen idéal d’intégrer de manière significative – plutôt que d’établir des piliers ou d’essentialiser – les systèmes de connaissances scientifiques et autochtones soit développé, il incombe aux archéologues allochtones de donner la priorité aux intérêts locaux et aux descendants pour une construction significative des connaissances. Nous ne sommes certainement pas les premiers à aborder ces questions ; en effet, il existe un riche corpus de travaux sur les méthodologies axées sur les autochtones et « centrées sur le coeur » (Supernant et al. 2020 ; Hodgetts et Kelvin 2020 ; Schneider et Panich 2022). Cependant, nous avons montré comment les archéologues peuvent à la fois apprendre et faciliter la reconnexion et le partage intergénérationnel des connaissances traditionnelles. Le travail effectué à Avvajja montre également comment les priorités inuit en matière de recherche – dans ce cas, l’accent mis sur la famille, le lien avec le lieu et le passé récent, de manière plus générale – peuvent être centrées efficacement tout au long du processus de recherche sans diluer les objectifs ou la rigueur scientifiques. Nous reconnaissons que chaque effort de co-création de connaissances sera différent, et nous pensons qu’une approche intégrative, associée à une flexibilité dans le développement de la recherche en fonction des intérêts locaux, peut être très bénéfique pour toutes les personnes impliquées.