Par-delà la « rupture » Les destins de l’héritage catholique

Il est devenu assez commun d’envisager les années de la Révolution tranquille comme le moment qui départage l’histoire du Québec en deux temps : un avant, plongé, diraient certains, dans la noirceur et l’immobilisme imposé par la mainmise d’un clergé conservateur tout-puissant, et un après, où le peuple canadien-français devenu québécois se serait (enfin) libéré des chaînes de son passé catholique et du poids de sa mémoire pour entrer dans la modernité. Depuis la « modeste mais troublante tragédie » que fut, selon les mots de Fernand Dumont, la genèse de la société québécoise jusqu’au lendemain de la Révolution tranquille, l’Église catholique a joué — pour le meilleur et pour le pire — un rôle de premier plan dans cette histoire du Québec qui n’a pas fini de s’écrire, contribuant grandement, selon plusieurs, à la survivance de la minorité francophone en Amérique du Nord, et façonnant profondément son rapport à la langue, à la culture et au politique. Un rapport tout à fait particulier s’est ainsi installé au fil du temps entre la société québécoise et le catholicisme ; rapport marqué par une dette symbolique et par l’ambivalence, les tiraillements et les tensions qui en découlent inévitablement. Plusieurs travaux de sociologues, de théologiens et d’historiens ont permis de nuancer certains postulats concernant la « rupture » qu’aurait constituée la Révolution tranquille, en montrant que cette coupure n’a pas été aussi nette que certains pourraient le croire ou le souhaiter. Ces nuances ont été apportées à la fois pour décrire l’époque qui précède cette période et pour évaluer ce qu’il en reste. On a pu notamment démontrer que les grandes réformes dont le Québec des années soixante a été le théâtre étaient en marche ou du moins en préparation au cours des décennies précédentes : Les questions complexes entourant la prégnance du catholicisme et les traces de ses vestiges dans le Québec contemporain, comme celles qui interrogent la diversité des liens qu’il a entretenus avec la nation au fil du temps, constituent un vaste champ de la recherche en sciences sociales. De nombreux chercheurs s’affairent en effet depuis quelques décennies à montrer en quoi notre héritage catholique, voire un certain sentiment d’appartenance des Québécois à cette religion, qui est aussi une culture, façonne le Québec d’aujourd’hui — ce dont quelques événements de l’actualité récente rendent bien compte, d’ailleurs. On ne peut cependant en dire autant des travaux en études littéraires, où le traitement de l’héritage catholique par les écrivains québécois modernes demeure peu analysé. Ce manque d’intérêt est d’autant plus paradoxal que les oeuvres littéraires, dramatiques et cinématographiques qui reprennent, transposent et interprètent des aspects de cet héritage abondent depuis les années soixante : on pense bien sûr, entre autres, aux oeuvres de Jacques Ferron, d’Hubert Aquin, de Réjean Ducharme, de Victor-Lévy Beaulieu, d’Anne Hébert, de Marie-Claire Blais et, plus près de nous, à celles de Larry Tremblay et d’Hervé Bouchard, mais aussi au théâtre des Michel Tremblay, Normand Chaurette et Michel Marc Bouchard. On trouve également un travail d’interprétation de cet héritage dans les textes de nombreux poètes, tels Paul-Marie Lapointe, Fernand Ouellette, Roger Des Roches ou Denis Vanier, mais aussi dans ceux de François Charron, de Jean-Marc Desgent, de Carole Massé, d’André Beaudet. Le cinéma n’est pas en reste si l’on considère les oeuvres d’un Bernard Émond, Jésus de Montréal de Denys Arcand et, plus récemment, Pour l’amour de Dieu de Micheline Lanctôt ou La passion d’Augustine de Léa Pool, dont les succès critiques et populaires témoignent de l’intérêt certain du public québécois à l’égard de cet héritage religieux. Plusieurs ouvrages d’histoire littéraire mettent en lumière les liens entre …