Abstracts
Résumé
La multiplication des « Requiems » dans la modernité occidentale constitue un phénomène paradoxal dans notre monde apparemment dominé par l’athéisme et l’agnosticisme. L’auteur a choisi trois oeuvres — Un Requiem allemand de Brahms (1861-1869), le Requiem de Frank Martin (1971-1973) et les Requiem Canticles d’Igor Stravinsky (1965-1966). Il se propose de situer chacune dans son contexte intellectuel puis d’en décrire l’architecture afin d’en donner une interprétation théologique. Pour fonder celle-ci, l’argumentation analyse chacun des « Requiems » et met en évidence la réflexion théologique, explicitement présente dans les écrits de Stravinsky et dans la correspondance de Frank Martin, qui a accompagné leur travail de composition. La pensée propre à chaque musicien et la conscience d’une responsabilité d’ordre spirituel et intellectuel déterminent les solutions esthétiques adoptées. Elles permettent de comprendre la transformation que chacun opère du genre musical du requiem pour transmettre une espérance universelle à une humanité sécularisée.
Abstract
The multiplication of “Requiems” in Western modernity appears as a paradoxical phenomenon in a world that is apparently ruled by atheism and agnosticism. The author has chosen three works – A German Requiem by Brahms (1861-1869), the Requiem by Franck Martin (1971-1973), and the Requiem Canticles by Igor Stravinsky (1965-1966). He replaces each of them in their intellectual context and describes their architecture in order to bring out a theological interpretation. Particularly, he analyses each Requiem and highlights the theological reflections that are explicitly part of Stravinsky’s writings and of Franck Martin’s letters, reflections that supported their compositions. The esthetical solutions they adopted were determined by their own way of thinking, as well as a sense of responsibility of spiritual and intellectual order. These allow us to understand how each of the composers have transformed the requiem musical genre to share a universal hope to a secularized humanity.
Appendices
Bibliographie
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