Abstracts
Résumé
Cet article montre comment le projet de modernité occidentale, avec son idéologie centrée sur l’affirmation d’autonomie et de liberté de l’individu, sur le régime des droits de la personne et sur le libéralisme politique, présente de sérieuses lacunes, et comment ce projet de modernité risque de ne pouvoir résoudre les questions essentielles de la diversité, de la reconnaissance de l’Autre et de la coexistence, questions si brûlantes à l’ère de la mondialisation. L’auteur poursuit en montrant que les expériences asiatiques, notamment sud-asiatiques, de pluralisme et de tolérance comportent des éléments théoriques et pratiques qui procurent un cadre viable permettant d’accepter l’Autre dans sa différence. L’article affirme en guise de conclusion que l’Europe, dans l’expérience de la diversité qu’elle vit maintenant, avec en toile de fond les phénomènes de migration et de xénophobie, ne peut se contenter de l’héritage des Lumières, mais qu’elle doit puiser dans son patrimoine chrétien pour pouvoir accueillir l’Autre avec solidarité et compassion. L’auteur propose un échange et un dialogue fructueux entre chrétiens, avec la pensée postmoderne et la pensée asiatique, dialogue susceptible d’aider à relever le défi mondial de la diversité et du pluralisme propres à notre époque.
Abstract
This contribution shows how the project of Western modernity with its affirmation of the autonomy and freedom of the individuals the regime of individual rights and the ideology of political liberalism has serious limitations, and may not be able to come to terms with the critical question of diversity, recognition and co-existence, so very crucial for today’s global world. The author goes on to show how the Asian, especially South Asian, experiments with plurality and tolerance has theoretical and practical elements which provide a plausible framework to come to terms with the different other. The contribution concludes stating that in the context of the experience of diversity faced by Europe in the contemporary context of migration and xenophobia, it cannot confine itself to the legacy of Enlightenment, but has to draw from its Christian heritage to be able to meet the other in solidarity and compassion. The author offers a fruitful conversation and dialogue among Christian, postmodern and Asian thought which can help to meet the global challenge of diversity and pluralism of our times.
Appendices
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