Le dialogue islamo-chrétien

La question du dialogue islamo-chrétien a pris une dimension toute nouvelle après le 11 septembre 2001 et les répercussions tragiques de cet événement sur la scène internationale, tout particulièrement pour certains pays de tradition musulmane. Le dialogue islamo-chrétien est en effet devenu doublement nécessaire. Premièrement parce que si des écarts ont toujours existé entre les deux religions, en termes de foi et de culture, se traduisant par diverses phases de tension et d’accommodements au fil des siècles, ils ont subitement été ravivés dans les consciences à un niveau mondial, en plus d’être ramenés sur le devant de la scène politique au travers d’actions violentes, comme la guerre et le terrorisme. Cependant, savoir si ces écarts sont réels, supposés ou construits est une question intéressante, qui ne manquera pas d’être développée à travers les contributions de ce dossier. Deuxièmement parce que ces actions violentes n’ont pas eu que des conséquences au plan politique, mais aussi aux plans intellectuel, idéologique et religieux, notamment sous la forme de méfiance, de sorte qu’un dialogue devient d’autant plus important, afin de réfléchir sur les conditions actuelles et futures d’un vivre ensemble et d’un croire ensemble. L’ambition de ce dossier est de dresser un bilan, autant que faire se peut, quant à l’état et aux conditions de ce dialogue, en particulier au travers de diverses initiatives qui ont vu le jour après le 11 septembre 2001. Le regard souhaite se porter de part et d’autre de ce couple islam/christianisme, en présentant des initiatives dans chacune de ces traditions et dans différentes parties du monde, tant au niveau global et institutionnel qu’au niveau local. Il est entendu que les choix opérés dans le contexte de ce numéro de Théologiques ne sauraient embrasser de façon exhaustive l’ensemble des déclinaisons qui existent en matière de dialogue islamo-chrétien autour du monde, mais au fil des contributions, qui se veulent représentatives, un tableau se dégagera, identifiant des tendances, des recommandations, des réserves et des espoirs qui pourraient, de façon programmatique, baliser les conditions d’un dialogue réussi pour l’avenir. Dans le cadre de ce volume, nous avons choisi de distinguer deux grands types d’initiatives : premièrement, les initiatives institutionnelles ou globales de dialogue, qui impliquent des responsables de communautés et des intellectuels à un niveau national et international. Nous sommes surtout là dans des sphères théoriques et symboliques, dont la finalité est de transmettre aux membres des communautés respectives, ainsi qu’au reste du monde, certains repères, certains exemples en matière de vision de l’autre, de dialogue et de vivre ensemble. Les initiatives peuvent émaner d’une seule instance ou d’individus (déclaration, colloque, publication, etc.) ou elles peuvent émaner d’une rencontre entre différents responsables religieux ou intellectuels (déclaration commune, accord, table ronde, etc.). Elles sont généralement diffusées et publicisées, voire fortement médiatisées. En second lieu, nous avons la multitude des actions locales et particulières, impliquant des communautés dans leur lieu de vie, au travers des interactions de leurs membres ou groupes de membres. Nous sommes là dans la sphère pratique, où les différences exprimées par les uns et les autres peuvent donner naissance à des situations de tension qui doivent être réglées sur le terrain, par un dialogue au quotidien et des solutions s’inspirant des idéaux de tolérance et d’écoute de l’autre, sans quoi elles peuvent donner lieu à des affrontements. Un des premiers jalons du dialogue islamo-chrétien que les auteurs ont identifié après le 11 septembre 2001 est la conférence de Ratisbonne (12 septembre 2006), au cours de laquelle Benoit XVI utilisa une citation délicate qui présentait l’islam comme une religion encourageant la violence (Borrmans, Reynolds, Zathureczky). Ce « faux-pas » engendra rapidement …