Le pouvoir de la faiblesse. L’éthos mystique de Jeanne Guyon à la lumière de sa correspondance The power of weakness. The mystical ethos of Jeanne Guyon in light of her correspondence

Résumé

Dans cet article j’interroge l’écriture épistolaire de la mystique Jeanne Guyon (1648-1717) à partir de la théorie du discours de Dominique Maingueneau, notamment les notions de « l’éthos incarné » et de « la scène d’énonciation ». Renvoyant aux travaux de Michel de Certeau sur le discours mystique et à ceux des women’s studies sur la rhétorique féminine de la spiritualité, l’article inscrit la théorie de Maingueneau dans le référentiel théologique du xvii^e siècle, permettant une analyse qui fait ressortir la performativité paradoxale de la présentation de soi de M^me Guyon. Je soutiens que M^me Guyon devrait être considérée comme l’une des grandes rhétoriciennes de son époque, à l’instar de Thérèse d’Avila, car elle se présente avec grande habileté comme une défenderesse de l’éthos mystique en activant le topos chrétien de la faiblesse – mais faiblesse qui, conformément au sens paulinien (1 co. 1 25-27), est en réalité un pouvoir d’agir. Admettant ouvertement que l’efficacité spirituelle de son énonciation repose entièrement sur le bon vouloir du lecteur, M^me Guyon institue une autorité foncièrement dépossédée, qui ne semble pouvoir exister qu’en désignant ce qu’elle n’est pas. Or, c’est cette concession qui fonde la force de persuasion du discours : énonciateur et co-énonciateur donnent un corps social à l’esprit de faiblesse présupposé par le discours. La prétendue ignorance de M^me Guyon est, en d’autres termes, un acte performatif par lequel elle gagne en agentivité.

Abstract

This article examines the epistolary writing of the mystic Jeanne Guyon (1648-1717) based on the discourse theory of Dominique Maingueneau, notably the notions of “embodied ethos” and “scene of enunciation”. Recalling the work of Michel de Certeau on mystical discourse, the article registers Maingueneau within the theological referentiality of the seventeenth century, developing an analysis that highlights the paradoxical performativity of Madame Guyon’s self-presentation. Our study maintains that Madame Guyon presents herself as a guarantor of the mystical ethos while activating the Christian topos of weakness—but a weakness which, in the Paulinian sense (1 co. 1 25-27), is, in reality, a power to act. Openly admitting that the spiritual effectiveness of her enunciation depends entirely upon the reader’s good will, Madame Guyon establishes a fundamentally dispossessed authority that appears to exist only by indicating what it is not. It is this concession that explains the discourse’s persuasive power: enunciator and co-enunciator give a social body to the spirit of weakness presupposed by the discourse. Madame Guyon’s feigned ignorance is, in other words, a performative act that allows her to gain in agency.